Für uns - zwei indisch-amerikanische Yogalehrer - beschwor das Wort Kirtan Bilder von einfachen und regelmäßigen Gemeindeversammlungen oder sogar von Hare Krishnas, die die Straße entlangparadierten. Im Gegensatz dazu scheinen Kirtans für die meisten Westler mit bekannten Acts, Ticketverkäufen und weißen Leuten verbunden zu sein, die Saris, Bindis, Mala-Perlen, Henna und andere südasiatische Kleidung und Ornamente tragen.
Aber jedes Wochenende versammeln sich in fast jeder Stadt in den USA und weit darüber hinaus südasiatische Gemeinden zu Kirtans und Bhajans. Ein Bhajan ist eine weniger strukturierte Variante von Kirtan. Diese Ereignisse, die gewöhnliche Grundnahrungsmittel des Wochenendlebens indischer Einwanderer sind, beinhalten unweigerlich mindestens eine Tone Deaf Auntie, die glaubt, sie könne singen und das Mikrofon verschlingen. Sie sind ein Beweis für die Arbeit, die Einwandererfamilien leisten, um ihre Traditionen in einer Welt am Leben zu erhalten, die sie unter Druck setzt, sich in die vorherrschende Kultur zu integrieren. Aber diese unscheinbaren Potluck-Versammlungen werden in Yoga-Medien oder im Marketing nicht erwähnt. Sie können nicht neben Wanderlust oder Bhakti Fest um die Beliebtheit beim Yoga in der Menge kämpfen. Und aus unserer Sicht scheinen sich alle Leute, die die südasiatische Kultur und Praxis „schätzen“, nicht für diese Gemeinschaften zu interessieren und dafür, ob sie in der Mainstream-Kirtan-Szene vertreten sind oder nicht. Tatsächlich fühlt es sich an wie BhaktiLandist ein Fall, in dem alle indischen Dinge cool werden ... es sei denn, die Inder tun sie. Für südasiatische Gemeinschaften, die weiterhin Kirtan und Bhajan angesichts verdeckten und nicht so verdeckten Rassismus praktizieren, kann es sich wie eine andere Form der Kolonialisierung anfühlen, wenn weiße Leute unsere Praktiken zur Ware machen und uns davon abhalten, in dieser Angelegenheit mitzureden.
Bhaktiland
Was ist Bhaktiland? Wie die imaginäre Stadt Agrabah aus Disneys Aladdin ist es die künstliche, farbenfrohe und exotische Erfahrung, die Westler oft mit Yoga verbinden. Aber während Agrabah ein orientalistisches Amalgam arabischer, perisianischer und indischer Kulturen ist, ist Bhaktiland eine noch verwirrendere Mischung nicht weißer indigener kultureller Signifikanten, die oft nicht die Menschen einschließt, denen diese Praktiken einheimisch sind. In beiden Fällen sind diese indisch- ish Kulissen sind Fantasy - Länder, die nicht wirklich existieren. Und der Versuch, in einer Fantasie zu leben, kann für jeden ein Problem sein.
Das Problem ist nicht nur, dass Südasiaten ausgelassen werden, sondern dass wir uns aktiv ausgeschlossen fühlen. BhaktiLand ist zu einem Ort geworden, an dem es für den weißen Mann, der den Kirtan führt, in Ordnung ist, einen indischen Akzent und Kopfwackeln als Witz nachzuahmen, wo die „Rockstar“ -Band applaudiert und ihren Lebensunterhalt damit verdient, unsere heiligen Klänge falsch auszusprechen, und wo Südasien Zuwanderer können von der Teilnahme ausgeschlossen werden. Es ist zu einem Ort , wo Süd asiatisch- ishKleidung und Accessoires werden akzeptabel als Kostüme getragen, ohne Rücksicht auf das Stigma, den Rassismus und die realen physischen Gefahren, denen südasiatische Menschen häufig ausgesetzt sind, wenn sie ihre eigene traditionelle Kleidung tragen. Und was noch beunruhigender ist, ist, dass bei all diesem Ausschluss und dieser Exotifizierung unsere Geschichten, unsere Kämpfe, unsere große Vielfalt und sogar unsere Fehler aus dem Kontext von BhaktiLand gelöscht werden, weil sie nicht zum Ton der Fantasie passen.
Aber der kulturelle und historische Kontext ist wichtig. Weiße Frauen, die sich als Feministinnen identifizieren können, die Jai Jai Ram singen, haben möglicherweise keine Ahnung, dass Feministinnen in Indien das Ramayana lange Zeit kritisiert haben - ein altes Epos nach dem Vorbild der Odyssee, aber mit größerer kultureller und religiöser Bedeutung für Menschen aus Südasien und Südostasien - Wegen Rams Behandlung von Sita. Es könnte für friedliebende, anti-islamfeindliche Menschen verloren gehen, dass hinduistische Fundamentalisten, die sich "Bhakts" nennen, Jai Jai Ram sangen, als sie in den 1990er Jahren eine jahrhundertealte historische Moschee niederbrachen und im ganzen Land massive kommunale Unruhen auslösten. Ahimsa-werbende Veganer sind möglicherweise schockiert zu erfahren, dass diese Bhakts Jai Jai Ram singenim heutigen Indien lynchen sie Muslime buchstäblich, weil sie im Namen des Kuhschutzes Rindfleisch essen. Leute, die glauben, die südasiatische Kultur zu „schätzen“, wissen nicht, dass sie im Namen der Ehrung tatsächlich eine dominante Erzählung aufrechterhalten, die viele unserer Leute unterdrückt - eine dominante Erzählung, die unsere immense Vielfalt und Auslöschung homogenisiert die Geschichte des Kampfes und des Widerstands von Frauen, Dalits (ein Begriff für diejenigen, die vom Kastensystem ausgeschlossen und unterdrückt werden), religiösen Minderheiten, Menschen mit Behinderungen und all denen, die von der indischen Elite ausgeschlossen werden.
Die Bhakti-Bewegung
Die Bhakti-Bewegung entstand im 8. Jahrhundert in Südindien (heute Tamil Nadu und Kerala) und eroberte ab dem 15. Jahrhundert den Rest Indiens. Vor der Bhakti-Bewegung waren Elite-Brahmanen die Hüter der Sanskrit-Sprache und -Schrift und dienten als Mittler zwischen Gott und den Menschen. Bhakti ermutigte die Menschen, ihre spirituelle Handlungsfähigkeit zurückzugewinnen, indem sie in ihrer eigenen Sprache und auf ihre eigene Weise anbeteten. Es war eine soziale Bewegung, die sich für die Vielfalt des indischen Subkontinents und die Vielfalt der menschlichen Erfahrung einsetzte und Gott allen zugänglich machte. Es machte zum ersten Mal Propheten aus Frauen - wie Mirabai und Akka Mahadevi - und Behinderten wie den blinden Surdas. Und es führte zu Bewegungen des spirituellen Sykretismus zwischen Islam und Hinduismus, angeführt von Guru Nanak, dem Begründer des Sikhismus.und Bewegungen, die beide ablehnten, wie die von Kabir.
Es war ein lebendiges Beispiel für Yoga als soziale Gerechtigkeit. Und diese tapferen Bhakti-Heiligen unserer Geschichte und andere, die unser Recht geltend machten, direkten Zugang zu Gott zu haben und Gott in unserer eigenen Muttersprache anzusprechen, ließen oft den Komfort von Zuhause und Gesellschaft und ihren Besitz zurück, um in nichts als die Liebe von einzutauchen Gott. Während ihr Ruhm Jahrhunderten standgehalten hat, war Ruhm nie ihr Ziel, nur Gott. Aber heute wurde das Wort Bhakti sowohl von westlichen Yoga-Enthusiasten als auch von hinduistischen Fundamentalisten übernommen. Im Westen bedeutet Bhakti oft eine Liebesfest-Rave-Party mit teuren, mit Ashwagandha angereicherten Chai-Produkten, die von Nicht-Südasiaten hergestellt werden. Und in Indien bedeutet Bhakti jetzt die Treue zu einer unterdrückerischen, patriarchalischen, islamfeindlichen, kastenorientierten politischen Agenda.Während Bhakti ursprünglich als soziale Reformbewegung begann, um Menschen zu vereinen und alle näher an Gott heranzuführen, haben die Mächte sie schließlich kooptiert und die Erzählung neu geschrieben, um einem Zweck zu dienen, der Hindus von Muslimen trennt und das Patriarchat stärkt. Und obwohl die meisten Yogapraktiker entsetzt wären über das, was im Namen des hinduistischen Fundamentalismus vor sich geht, und niemals damit in Verbindung gebracht werden möchten, speist die kulturelle Aneignung diese bedrückenden Elemente der indischen Gesellschaft manchmal unabsichtlich in einer gefährlichen Rückkopplungsschleife.Die kulturelle Aneignung speist diese bedrückenden Elemente der indischen Gesellschaft manchmal unabsichtlich in eine gefährliche Rückkopplungsschleife.Die kulturelle Aneignung speist diese bedrückenden Elemente der indischen Gesellschaft manchmal unabsichtlich in eine gefährliche Rückkopplungsschleife.
Kultureller Kontext
Wenn man den kulturellen Kontext nicht versteht oder sich nicht darum kümmert, ihn zu verstehen, schadet dies nicht nur den südasiatischen Völkern, sondern es schadet auch den Westlern, die mit rosafarbenen Gläsern in das moderne Indien gehen, das so komplex und vielfältig ist wie jedes andere, und nur das sehen buntes, exotisches, übergeistiges BhaktiLand ihrer Fantasien. Es schadet ihnen, weil die BhaktiLand- Fantasie die Leute tatsächlich daran hindert, nach den Scharlatanen und Opportunisten Ausschau zu halten, die nur darauf warten, ihre Unwissenheit auszunutzen. Die blendende Fantasie beraubt sie der Möglichkeit, fundierte Entscheidungen darüber zu treffen, was sie unterstützen und fördern - geistig, politisch oder auf andere Weise. Es erlaubt ihnen nicht, Bhakti auf einer tieferen Ebene auf eine Weise zu verstehen, die von Produktplatzierung, Gewinn und Ruhm entfernt ist.
Und BhaktiLand trennt die Westler von den Menschen, die diese geliebten Praktiken geschaffen und dafür gekämpft haben, sie am Leben zu erhalten. Während die Anhänger von BhaktiLand vielleicht etwas Freude haben oder von ihren profitablen Kirtan-Konzerten profitieren, werden sie vielleicht nie die Freude einer beständigen Gruppe von Familienfreunden erfahren, die sich versammeln und hausgemachte Köstlichkeiten aus dem gesamten südasiatischen Subkontinent essen Schuhe an der Haustür, Kinder rennen unbeaufsichtigt herum, werden aber von einer taubstummen Tante erinnert, die glaubt, sie könne singen und das Mikrofon beschimpfen: „Wenn du aus dem Herzen singst, wird Gott dich hören.“
Über die Autoren
Lakshmi Nair ist Yogalehrerin und Gründerin der Satya Yoga Co-op in Denver - der ersten Yoga-Genossenschaft des Landes, die sich im Besitz von Farbigen befindet. Lesen Sie mehr unter satyayogacooperative.com . Jesal Parikh ist Mitbegründer des Podcasts Yoga is Dead und Yogalehrer in New York City. Erfahren Sie mehr unter yogawallanyc.com .
Besprechen Sie mit Jesal und Lakshmi Gerechtigkeit, kulturelle Aneignung und mehr:
Montag, 24. Februar 2020
19.00 - 20.30 Uhr
SHYFT bei Mile High in Denver
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