Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) wird oft als Vater des modernen Yoga bezeichnet und ist heute unter zeitgenössischen amerikanischen Yogis als Lehrer von Yoga-Legenden wie BKS Iyengar, dem Gründer des Iyengar Yoga, und K. Pattabhi Jois (1915-) am bekanntesten. 2009), der Gründer von Ashtanga Yoga. Krishnamacharya lehrte viele Menschen, die die Praxis im Westen propagierten und beeinflussten, darunter seinen Sohn TKV Desikachar, Indra Devi und andere. Aber während er einen schönen Grundstein für unsere Praxis legte, wissen nur wenige von uns viel über ihn.
Krishnamacharya, ein Gelehrter der Veden, des Sanskrit, der Yoga-Philosophie, des Ayurveda und mehr, studierte sieben Jahre lang Yoga bei einem tibetischen Meister, dessen Ashram nur eine kleine Höhle war. Nach seiner Rückkehr nach Indien hielt Krishnamacharya das Versprechen ein, das er seinem Lehrer gegeben hatte, um das Wissen, das er erhalten hatte, zu verbreiten, und begann zu unterrichten. Er hat nie ein endgültiges Handbuch geschrieben, aber er hat sein Leben damit verbracht, etwas so Tiefgründiges anzubieten, dass es weiterhin von Menschen auf der ganzen Welt angenommen wird.
Hier teilt AG Mohan, seit 18 Jahren Schüler von Krishnamacharya, seine Erinnerungen an diesen bescheidenen, aber anspruchsvollen Lehrer, damit wir besser verstehen, wer er war und was er lehrte.
-Die Redakteure
Demonstration
Krishnamacharya saß normalerweise auf seinem Stuhl, während ich übte. Manchmal stand er auf, um mich deutlicher zu beobachten. Es gab wenig Platz im Raum; nur eine Person konnte bequem üben. Der begrenzte Platz war jedoch kein Problem, da alle Asana-Lektionen, die ich mit Krishnamacharya hatte, eins zu eins waren. In den Jahren, in denen ich bei ihm studierte, habe ich nie gesehen, wie er einer Gruppe von Studenten Asanas beigebracht hat. Ein Grund könnte sein, dass er keine Yogaschule leitete und daher keine Gruppe von Schülern zum Unterrichten hatte. Genauer gesagt waren die meisten Schüler, die zu ihm kamen, um Yoga zu lernen, von Krankheit motiviert und konnten Yoga in einer Gruppe nicht effektiv unterrichten.
Normalerweise zeigte mir Krishnamacharya keine Asanas. Als seltene Ausnahme erinnere ich mich an eine Klasse, in der Krishnamacharya erwähnte, dass es 32 Variationen des Kopfstandes gab. Das schien mir übertrieben, und ich musste ein wenig zweifelhaft ausgesehen haben. Er dachte für einige Momente über meinen Gesichtsausdruck nach. Dann sagte er: "Was? Es sieht so aus, als ob du mir nicht glaubst?"
Krishnamacharya deutete auf die Mitte des Raumes. "Falten Sie den Teppich und legen Sie ihn hier", sagte er. Dann demonstrierte er alle 32 Kopfstandvarianten! Zu dieser Zeit war er ungefähr 85 Jahre alt. Wie ich im Laufe der Jahre als sein Schüler feststellte, lag es in seiner Natur, sich der Gelegenheit zu stellen, wenn er mit einer Frage konfrontiert wurde - das heißt, wenn es sich um eine bedeutungsvolle Frage eines ernsthaften Schülers handelte.
Anjali Mudra
Einige Fotos von Krishnamacharya zeigen, wie er seine Handflächen in einer Geste zusammenlegt, die als Anjali Mudra bekannt ist. Diese Geste sieht aus wie die indische Form der Begrüßung, bei der Menschen ihre Handflächen zusammenbringen und "Namaste" sagen, was "Grüße an Sie" bedeutet. Diese Gesten sind jedoch nicht dieselben. In Anjali Mudra sind die Handflächen nicht flach aneinander; Die Knöchel an der Basis der Finger sind ein wenig gebogen, wodurch ein Raum zwischen den Handflächen und den Fingern der beiden Hände entsteht. Wenn es richtig gemacht wird, ähnelt die Form des Anjali Mudra einer Blütenknospe, die sich noch nicht öffnet, und symbolisiert die Öffnung unseres Herzens. Dies bedeutet das Potenzial und die Absicht, zu einem größeren spirituellen Erwachen voranzukommen.
Wir können das Anjali Mudra in den meisten Asanas verwenden, in denen unsere Hände ausgestreckt und parallel zueinander sind. Anstatt unsere Hände auseinander zu halten, können wir sie im Anjali Mudra zusammenbringen. Dies hilft, während des Praktizierens von Asanas eine friedliche innere Haltung einzunehmen.
Ergänzungen wie Anjali Mudra tragen dazu bei, dass Asanas uns eher Demut als Ego-Schub bringen, wenn wir die Form der Asanas erreichen. Krishnamacharya schätzte Demut sehr. Die folgende Anekdote veranschaulicht dies.
Ein berühmter Sänger der südindischen klassischen Musik (Carnatic Music) kam einmal nach Krishnamacharya und klagte über Schwäche in seiner Stimme. Der Sänger war sehr besorgt, dass er die Fähigkeit verlieren könnte, in Konzerten aufzutreten.
Krishnamacharya verschrieb einige Kräuter und brachte dem Sänger einige einfache Asanas und Atmung bei. In wenigen Monaten verbesserte sich die Stimme des Sängers erheblich und er konnte wieder auftreten. Er kehrte nach Krishnamacharya zurück, um ihm zu danken. Offensichtlich stolz auf seine wiederhergestellten Fähigkeiten, sagte der Sänger prahlerisch: "Meine Stimme wurde wiederhergestellt - hör zu!" Er wollte gerade seine Fähigkeiten unter Beweis stellen, als Krishnamacharya ihn aufhielt. "Ich weiß, dass Sie ein bekannter Sänger sind", sagte Krishnamacharya. "Aber du wirst dich erinnern, ich habe dir Jalandhara Bandha beigebracht [bei dem der Kopf so gesenkt ist, dass klassisch das Kinn das Brustbein berührt]. Gott hat dich mit einer wunderbaren Stimme beschenkt, aber denke an die Bandha. Wir müssen die behalten Kopf gesenkt und mit Demut leben. "
Was ist in einem Namen?
Yoga-Posen werden auf verschiedene Arten benannt. Einige sind nach Tieren und Vögeln benannt, andere beschreiben die Körperhaltung einer Asana und andere sind nach mythologischen Figuren benannt. Einige Asanas sind nach alten Weisen benannt oder stammen aus der Mythologie, mit erhebenden Geschichten dahinter. Zum Beispiel ist Bharadvajaasana nach dem Weisen Bharadvaja benannt; Visvamitraasana ist nach dem Weisen Visvamitra benannt. Bhagirataasana ist ein anderer.
Bhagiratasana? Ich kann Yogalehrer hören, die ihre Erinnerungen nach diesem unbekannten Namen durchsuchen. Dies ist keine neue Asana. Es ist weithin bekannt als die "Baumpose" (Vrksasana), eine ausgleichende Asana, bei der Sie mit den Armen über dem Kopf auf einem Bein stehen und das andere Bein vom Boden abgehoben, am Knie voll gebeugt und an der Hüfte nach außen gedreht ist der Fuß auf dem gegenüberliegenden Oberschenkel unterhalb der Leiste gepflanzt. Bhagiratasana war Krishnamacharyas Name für die Baumpose.
Bhagirata war ein berühmter König in der vedischen Mythologie. Seine Vorfahren führten ein Ritual durch, das als Asvamedha bekannt war und bei dem ein Pferd (Asva) eine wesentliche Rolle spielte. Durch eine Wendung der Ereignisse landete das Pferd fälschlicherweise in der Einsiedelei eines Weisen. Die Vorfahren störten den Weisen sehr, als er das Pferd zurückholte. Er verfluchte sie und reduzierte sie zu Asche.
Um die Vorfahren wiederzubeleben, müsste der Fluss Ganges, der sich im Himmel befand, auf die Erde gebracht werden, um auf ihrer Asche zu fließen. Bhagiratas Großvater und Vater waren nicht in der Lage, diese Aufgabe zu übernehmen, daher übernahm Bhagirata die Verantwortung und überließ die Verwaltung des Königreichs seinen Ministern. Bhagirata verzichtete auf alle Annehmlichkeiten, die mit seiner königlichen Station verbunden waren, und zog sich in den Wald zurück. Er führte ein strenges Leben und praktizierte tiefe Meditation, um die Gnade von Brahma, dem Schöpfer, zu suchen. Brahma sagte Bhagirata, dass er nichts dagegen habe, dass der Ganges auf die Erde fließt, sondern dass Bhagirata dies vom Ganges verlangen müsse.
Also kehrte Bhagirata wieder zu seiner Meditation zurück und betete zum Ganges, der vor ihm erschien und sich bereit erklärte, auf die Erde zu fließen. Aber, sagte sie, die Erde würde die Kraft ihres Abstiegs nicht ertragen können, also muss Bhagirata zuerst jemanden finden, der die Kraft trägt.
Als nächstes meditierte Bhagirata über Shiva und bat ihn, die Kraft des Ganges zu tragen. Shiva erschien vor Bhagirata und stimmte zu. Schließlich stieg der Ganges auf die Erde hinab, aber währenddessen wurde sie von Stolz auf ihre eigene Kraft überwältigt und dachte, sie könnte ihre Macht zeigen, indem sie Shiva wegwusch, indem sie auf seinem Kopf landete.
Shiva wusste, was der Ganges dachte und sperrte sie in eine Haarsträhne und würde sie nicht auf die Erde entlassen. Bhagirata meditierte erneut und forderte Shiva auf, den Ganges freizulassen. Shiva erschien wieder vor ihm und stimmte zu, den Ganges freizulassen, der dann entlang der Erde floss. Wiederum schwelgte der Ganges in ihrer Macht an der Einsiedelei des großen Weisen Agastya vorbei und verursachte Chaos in der Umgebung. Als Agastya sah, dass seine Schüler und andere Lebewesen verzweifelt waren, trank er den gesamten Ganges in einem Schluck, wie er es bei seinem täglichen Ritual mit einer Handvoll Wasser tun würde. Wieder meditierte und betete Bhagirata und bat Agastya, den Ganges freizulassen. Agastya gewährte seinen Wunsch. Endlich floss der Ganges über die Asche von Bhagiratas Vorfahren. Insgesamt,Bhagirata verbrachte Tausende von Jahren in Sparmaßnahmen und Meditation mit unerschütterlicher Konzentration, ohne sich von den zahlreichen Hindernissen entmutigen zu lassen, mit denen er konfrontiert war.
Was hat diese Geschichte mit Bhagiratasana zu tun? Bhagirata sollte all die Jahre auf einem Bein meditiert haben!
Krishnamacharya nannte die Baumpose Bhagiratasana wegen der Werte in dieser Geschichte. Er sagte: "Wenn Sie Bhagiratasana machen, denken Sie an den großen Bhagirata. Bringen Sie unermüdliche Ausdauer und unerschütterliche Konzentration in Ihre Praxis."
Einmal fragte mich Krishnamacharya halb ernst: "Kennst du Dhruvasana?" Die Geschichte von Dhruva ist in der vedischen Mythologie bekannt - die eines jungen Prinzen, der rigoros meditiert -, aber ich hatte noch nie von der Pose gehört. Er lächelte und fuhr fort: "Es ist wie in Bhagiratasana, aber du darfst nicht auf dem ganzen Fuß stehen - du darfst nur auf dem großen Zeh stehen!"
Nichterwerbsfähigkeit und Zufriedenheit
In dem Bestreben, materiellen Besitz und Reichtum anzusammeln, die erworbenen zu schützen, in ihrem Niedergang, in den latenten Eindrücken, die sie im Geist hinterlassen, und in dem unvermeidlichen Schaden, der anderen Lebewesen zugefügt wird - in all diesen liegt das Unglück. So praktiziert der Yogi Nicht-Erwerbsfähigkeit.
Krishnamacharya hat nie viel Geld angesammelt. Im Unterricht sagte er oft: "Warum brauchen wir Geld über einen Punkt hinaus? Wenn wir frei von Krankheit, Feindschaft und Schulden sind, reicht das nicht für ein erfülltes Leben? Auf der Suche nach Geld verlieren wir unser Geld." Gesundheit. Und wenn wir uns unwohl fühlen, wie können wir dann friedlich sein? Ebenso wird eine Person mit Feinden niemals leicht schlafen, noch wird eine Person mit Schulden. Seien Sie frei von diesen und Sie werden sich wohl fühlen. Zu viel Geld führt nur zu weniger Frieden."
Ich erinnere mich an einen Fall in den späten 1980er Jahren, als ich meine Uhr verlor. Ich besuchte wie üblich Krishnamacharyas Unterricht, aber ohne Uhr am Handgelenk. Krishnamacharya hatte es über ein oder zwei Wochen zur Kenntnis genommen. Eines Tages holte er eine Uhr heraus und bot sie mir an. Als ich dementierte, sagte er: "Sie tun viel für mich. Man sollte niemals verschuldet sein. Nehmen Sie es."
Ich hatte das Gefühl, dass ich im Vergleich zu den Lehren, die ich seit Jahren von ihm erhalten hatte, nichts für ihn tat. Aber ein Geschenk von ihm zu erhalten, bedeutete mir viel. Ich hatte die Uhr jahrelang, bis sie nicht mehr funktionierte. Nicht nur, weil ich keine Uhr hatte, wollte er, dass ich sie nahm. Es lag auch an seinem Grundsatz, dass er so weit wie möglich niemandem gegenüber verpflichtet sein sollte. Er wollte nie das Gefühl haben, dass jemand etwas für ihn getan hatte und dass er sich nicht erwidert hatte.
Er zitierte oft aus dem Mahabharata: "Wenn man Reichtum jagt, gibt es Unglück, wie wenn man den verdienten Reichtum schützt. Wenn der geschützte Reichtum abnimmt, gibt es Unglück. In der Tat ist jeder Reichtum nur Unglück!"
Hingabe und Rituale
Heutzutage spricht man von "Liebe, Liebe". Was ist es? Wahre Liebe ist Hingabe an das Göttliche. Eine solche Hingabe ist, wenn wir so viel Sehnsucht und Fürsorge für das Göttliche haben wie für unseren eigenen Körper.
Das Yoga Sutra von Patanjali, der maßgeblichste Text zum Thema Yoga, definiert Yoga als völlige Stille des Geistes. In einem solchen Geisteszustand gibt es überhaupt kein Unglück. Dieser Zustand kann durch Üben der acht Glieder des Yoga erreicht werden. Unter den verschiedenen Praktiken wird die Hingabe an das Göttliche als eine angeboten. Krishnamacharya wurde in die Tradition des Vaishnavismus (eine Form des Hinduismus, in der Gott als Lord Vishnu verehrt wird) eingeschärft, die in der Hingabe verwurzelt ist, und zog es vor, seinem Weg des Yoga zu folgen, indem er ihn mit dem Göttlichen verband.
Die Praxis der Hingabe ist in der Praxis des Yoga optional, wird jedoch nicht beiseite geschoben oder sogar auf den zweiten Platz im Yoga Sutra verbannt. Wenn es so etwas wie eine Abkürzung in den Sutras gibt, ist es keine Kundalini-Erregung oder irgendeine andere esoterische Praxis. Es ist Hingabe. In Sutra II.45 heißt es im Kommentar von Vyasa: "Durch die Praxis der Hingabe ist Samadhi [der Fokus des Geistes, der das Ziel des Yoga ist] am nächsten." Die emotionslose und präzise Arbeit von Patanjali mit ihren ebenso präzisen Kommentaren lässt keinen Raum für Übertreibung oder falsche Darstellung. Die Aussage bedeutet, was es sagt.
Hingabe ist eine der besten Möglichkeiten, um den Geist fokussiert und friedlich zu halten. Es kann eine starke Unterstützung für Meditation und ein stabiles Leben sein. Aber es muss mit einer geeigneten Vorstellung vom Göttlichen geschehen. Zur Vorsicht müssen wir uns bewusst sein, dass Hingabe, die mit einer psychisch inkorrekten Beziehung zum oder dem Bild des Göttlichen praktiziert wird, nur zu psychischen Störungen führen kann, nicht zu geistiger Beständigkeit. Wir müssen den Zweck und die Natur der Hingabe verstehen und wie eine angemessene Haltung gegenüber dem Göttlichen hergestellt werden sollte, bevor wir in eine solche Praxis eintreten.
Hingabe ist eine innere Haltung des Vertrauens und der Liebe zum Göttlichen. Alle anderen Praktiken des Yoga - zum Beispiel Asana, Pranayama und Kontrolle über die Sinne - sind wesentlich, um den Geist unter Kontrolle zu bringen. Sie unterstützen die Hingabe und werden von ihr unterstützt. Durch äußere Anbetung und Ritual stärken wir unsere innere Bindung an das Göttliche. Krishnamacharya folgte sein ganzes Leben lang dem traditionellen Vaishnavite-Lebensstil, der Rituale und Anbetung beinhaltete. Nach seiner Asana-Praxis und seinem Bad am frühen Morgen führte er seine Rituale durch, zu denen auch Pranayama gehörte. Dann machte er den Mops (Anbetung), der sich an Vishnus Avatar Hayagriva richtete. Als Teil der Puja läutete er eine Glocke, die ein oder zwei Kilogramm wog, und weckte manchmal seine Familienmitglieder!
Krishnamacharya drückte manchmal seine Trauer über den Niedergang alter Praktiken und seine authentische Hingabe an die tieferen Praktiken des Yoga aus. "So viel von dem traditionellen Wissen, das wir hatten, selbst das, was ich in meinen frühen Tagen gesehen habe, ist jetzt weg, verloren ..."
In einer Klasse bemerkte Krishnamacharya bei der Erörterung des Yoga Sutra, dass jetzt Punaranveshana (wörtlich "neu suchen" oder "noch einmal suchen") benötigt wird. Er war der Ansicht, dass die alten Praktiken, die im Laufe der Zeit zurückgegangen waren, noch einmal erforscht und ihr Wert herausgestellt werden mussten.
"Die Themen sind in zwei Kategorien unterteilt", sagte er. "Eine Kategorie kann nur durch Worte, durch Zuhören und Verstehen gelernt werden - dies sind theoretische Themen wie die Regeln und die Analyse der Grammatik. Die andere Kategorie muss geübt werden, wie Musik, Kochen, Kampfkunst und Yoga. Heutzutage Die Ausübung von Yoga hört nur mit Asanas auf. Nur sehr wenige versuchen es ernsthaft mit Dharana und Dhyana [tieferer Meditation]. Es besteht die Notwendigkeit, noch einmal zu suchen und die Ausübung und den Wert von Yoga in der Neuzeit wiederherzustellen. "
Auszug aus Von hier fließt der Fluss: Das Leben und die Lehren von Krishnamacharya, von AG Mohan mit Ganesh Mohan.
