Wenn die Seele in einen Körper hinabsteigt, hat sie einen Grund dafür. Es ist dieser Zweck - diese Mission des Geistes -, der unser individuelles und einzigartiges Dharma ist, sei es grandios oder demütig.
Unser persönlicher Dharma kann aufgedeckt werden, indem die Fragen beantwortet werden: "Warum bin ich hier? Was ist mein Lebenszweck?" Einer der größten Heiligen, der jemals in Indien gelebt hat, Ramakrishna, war dafür bekannt, seine Bittsteller zu ermutigen, diese Fragen zu beantworten. Wann immer ihn jemand besuchte, fragte er: "Wer bist du?" Indem er diese Frage stellte, konnte er erfahren, ob seine Besucher ihren Dharma identifiziert hatten.
Die Entdeckung unseres Dharma ist der wichtigste Schritt in unserem Leben. Wenn wir diesen Schritt nicht tun, sind unsere Bemühungen nicht auf das Ende unserer Seele gerichtet. Selbst wenn wir im Leben enorm hart arbeiten, bleiben wir unerfüllt und klettern die Erfolgsleiter hinauf, nur um festzustellen, dass sie an der falschen Wand lehnt. Wir schränken unsere Freiheit ein, wenn wir keinen klaren Zweck haben. Wie können wir uns von ganzem Herzen anstrengen, wenn wir keine Richtung haben, in die wir gehen können?
Es ist wichtig zu bedenken, dass jede Lebensphase einen anderen Dharma haben kann. Das Dharma des Babys kann sein, zu saugen, das Dharma des Teenagers zu studieren, und das Dharma des Erwachsenen kann sein, sein spirituelles Schicksal zu erreichen. Darüber hinaus kann eine bestimmte Phase nicht nur einen Dharma enthalten, sondern viele. Sie können gleichzeitig Yogalehrer, Eltern und Aktivist für eine vernünftige Regierung sein.
Als Lehrer können wir unseren Schülern am meisten helfen, indem wir jedem helfen, sein individuelles Dharma zu entdecken und zu verwirklichen. In diesem Artikel schlage ich verschiedene Möglichkeiten vor, um die Schüler zu ermutigen, ihre Lebensaufgabe zu offenbaren und zu leben.
Der vielleicht direkteste Ansatz besteht darin, Ihre Schüler zu ermutigen, sich regelmäßig zu fragen: "Warum bin ich hier? Was ist mein Zweck? Was ist der Grund für meine Existenz? Warum hat mein Geist diesen Körper gewählt und was möchte er erleben?" ""
In den ersten Monaten, in denen Sie solche Fragen gestellt haben, werden Ihre Schüler möglicherweise von einer Flut von Antworten überschwemmt. Die wahrsten Antworten tauchen im Laufe der Zeit langsam auf, genau wie in fast jedem Entscheidungsprozess. Wenn Sie nach einem Haus suchen, sehen Sie vielleicht eines und dann ein anderes und denken: "Nein, ich will dieses oder jenes nicht" - aber Sie müssen sie sehen, um zu erkennen, dass Sie sie nicht wollen. In ähnlicher Weise müssen Ihre Schüler beim Entdecken ihres Dharma möglicherweise viele Optionen ausloten, bis sie endlich das starke, unerschütterliche Gefühl haben: "Dies ist mein Weg. Dies ist etwas, was ich tun muss."
Während des Unterrichts können Sie weitere Fragen stellen, um die Anfrage Ihres Schülers zu unterstützen. Fragen Sie: "Wenn Sie all die Zeit, das Geld und die Energie hätten, die Sie wollten, was würden Sie tun?" Ein anderer Ansatz ist: "Wenn Sie sterben würden, was würden Sie gerne getan haben, was Sie jetzt nicht tun? Warum tun Sie es nicht? Warten Sie darauf, dass etwas Katastrophales passiert, bevor Sie anfangen, auf Ihr Herz zu hören?"
Es gibt andere Möglichkeiten, Ihre Schüler bei diesem wichtigen Prozess der Selbstfindung zu unterstützen. Beginnen Sie jede Klasse mit einer ruhigen Zeit, damit Körper und Geist still werden. Dies gibt ihnen eine seltene Chance, introspektiv und empfänglich für tiefere Quellen zu werden. Zu Beginn des Unterrichts fordere ich meine Schüler oft auf, ihre mentale Energie in ihr Herzzentrum zu verlagern, damit sie in sich selbst schauen, nach dem wahren Zweck ihrer Praxis suchen und sich bemühen können, die Absicht hinter jeder von ihnen ergriffenen Maßnahme wiederzuentdecken. Dies hilft ihnen, langsam aber sicher mit dem inneren Geist in Kontakt zu kommen.
Erinnern Sie Ihre Schüler während des Unterrichts daran, ihre Beckenenergie mit dem sanften Heben des Mula Bandha und dem starken Aufstieg der Bauchgrube in Richtung Herzzentrum zu bewegen. Dies hilft ihnen, ihre Asana-Praxis zu nutzen, um das Herzzentrum zu stimulieren, bis sie schließlich in Savasana (Corpse Pose) tief in ihr Herz eindringen und in sich selbst schauen können, um ihre inneren Gründe für das Leben, Handeln und Üben zu entdecken. Das Herzzentrum ist der Ort, an dem der Geist lebt und seine tiefste Verbindung im physischen Körper hat. Wenn die Schüler lernen, während des gesamten Unterrichts in das Herzzentrum zu gehen und sich dort am Ende des Unterrichts niederzulassen, können sie ihren Geist und damit im Laufe der Zeit ihren Dharma entdecken.
Lehren Sie Ihre Schüler, dass Asana nicht um der Asana willen, sondern um des Dharma willen praktiziert werden soll. Wen interessiert es wirklich, ob Sie Ihre Leistengegend öffnen können oder nicht? Es ist wunderbar, dass das Potenzial zum Öffnen der Leistengegend besteht und dass wir durch das Öffnen größer werden, aber wo passt das in das Gesamtbild? Wie hilft die Asana-Praxis dem Mandat der Seele? Unsere Asana-Praxis muss unserem Zweck dienen und darf nicht nur sich selbst dienen. Wenn wir mehr praktizieren, als unser Dharma erfordert, nähren wir nur das Ego. Wenn mein Dharma ein außergewöhnlicher Künstler sein soll, ist das 18-stündige Üben von Asana für mein Ego und dient mir nicht. Wenn wir dagegen üben, um unser Dharma zu erfüllen, ist unsere Praxis von Leidenschaft durchdrungen - es ist nicht länger eine ständige Anstrengung, das Ego des Körpers zu besänftigen, sondern eine Sehnsucht, die uns dazu aufruft, vollständiger wir selbst zu sein.
Denken Sie beim Aufbau langfristiger Beziehungen zu Ihren Schülern an deren besondere Bedürfnisse und machen Sie während des Unterrichts Vorschläge und Änderungen, die für sie einzigartig sind. Dies wird ihnen helfen, ihre Praxis mit ihrer persönlichen Mission zu verbinden. Wenn Sie beispielsweise wissen, dass das Dharma eines Schülers ein hochqualifizierter Pianist sein soll, bringen Sie ihm Verbesserungen im Umgang mit seinen Händen bei. Bringen Sie ihm bei, wie man seine Handgelenke und Finger schützt, indem Sie ihm Posen zeigen, die für ihre Freigabe am besten geeignet sind, und vermeiden Sie diejenigen, die zu Spannungen führen können.
Wenn wir vielseitige Yogalehrer sein wollen, wenn wir unseren Schülern mit der Gabe des Yoga dienen wollen, wenn wir jedem Schüler helfen wollen, die Segnungen, die Yoga zu bieten hat, vollständig zu empfangen, können wir nicht nur Asana unterrichten. Unsere Verantwortung ist größer als nur die Handlungen der Posen zu kennen. Unsere Verantwortung ist es, Menschen zu kultivieren. Die Asanas sind nur der Köder. Menschen kommen zu uns, um fit zu werden, und wir geben ihnen einen Evolutionsprozess. Ein Schüler spürt die wahre Wirkung von Yoga, wenn die Praxis sein ganzes Leben verändert, nicht nur seinen Körper. Eine ganzheitliche Art des Lehrens integriert alle acht Glieder des Yoga und bewegt den Schüler, sein Dharma zu erforschen, zu entdecken und dann zu leben.
Der Weg des Yoga ist der Weg, Dharma zu offenbaren und es uns zu ermöglichen, es zu leben. Unsere Aufgabe als Lehrer ist es, diesen Prozess zu unterstützen. Auf diese Weise helfen wir unseren Schülern, ihre Einzigartigkeit zu erkennen, auf ihre Leidenschaften zu reagieren und auf ihrem weiteren Weg den Zweck ihrer Seele zu entdecken.
Dieser Artikel ist ein Auszug aus einem bevorstehenden Buch mit dem Titel Teaching the Yamas and Niyamas von Aadil Palkhivala.
