In einer Brunft stecken?

Als Yogalehrer sehe ich in meinem Klassenzimmer mehrere Archetypen, aber keiner ist so beunruhigend wie der getriebene und bewusstlose Schüler, der mit glasigen Augen bis zum Äußersten geht oder die fortschrittlichste Variation jeder Pose versucht. Völlig distanziert drängt er immer weiter und kann keine Korrekturen oder Anpassungen vornehmen. Erst wenn er seinen Körper bis zur Verletzung belastet oder sein Nervensystem erschöpft, kann er den möglichen Schaden dieses Zyklus bemerken. In der Zwischenzeit liegt der Nektar des Bewusstseins außerhalb seiner Reichweite: Ein entspannteres Zurückziehen und Bewohnen seiner Praxis könnte zu mehr Sensation, Bewusstsein und Wachstum führen.

Als Psychologe bin ich mir bewusst, dass das sich wiederholende Verhalten, das Schüler während des Yoga-Unterrichts zeigen, lange bevor sie auf die Matte traten, entstanden ist. Das Klassenzimmer ist einfach die Arena, in der wir unsere tief verwurzelten Gewohnheiten in all ihrer Pracht erleben können. Nach der yogischen Philosophie werden wir mit einer karmischen Vererbung von mentalen und emotionalen Mustern geboren, die als Samskaras bekannt sind und durch die wir während unseres Lebens immer wieder radeln.

Das Wort Samskara kommt aus dem Sanskrit Sam (vollständig oder zusammengefügt) und Kara (Handlung, Ursache oder Tun). Samskaras sind nicht nur verallgemeinerte Muster, sondern auch individuelle Eindrücke, Ideen oder Handlungen. Zusammengenommen bilden unsere Samskaras unsere Konditionierung. Das Wiederholen von Samskaras verstärkt sie und erzeugt einen Groove, dem man nur schwer widerstehen kann. Samskaras kann positiv sein - stellen Sie sich die selbstlosen Taten von Mutter Theresa vor. Sie können auch negativ sein, wie in den selbstverletzenden mentalen Mustern, die einem geringen Selbstwertgefühl und selbstzerstörerischen Beziehungen zugrunde liegen. Die negativen Samskaras behindern unsere positive Entwicklung.

Holen Sie sich einen brandneuen Groove

Die Nasadiya oder Schöpfungshymne im Rig Veda - der älteste heilige Text des Hinduismus - spricht von einer ozeanischen Dunkelheit, die die Lebenskraft der Schöpfung bedeckte: "Die Dunkelheit wurde am Anfang von der Dunkelheit verborgen, ohne Unterscheidungszeichen, all dies war Wasser. / Die Lebenskraft, die von Leere bedeckt war, / die durch die Kraft der Wärme entstanden ist. " Dies ist eine Metapher für unsere spirituelle Geburt: Am Anfang enthalten wir wie das Universum einen Ozean der Bewusstlosigkeit, der von archipelagischen Bereichen des Erwachens übersät ist; zusammen bilden sie unsere innere Welt. Dann wird etwas ausgelöst und ein Prozess beginnt. Unser Ziel ist es, das Bewusstsein auf den dunklen Ozean zu richten, uns selbst ins Leben zu rufen. Dazu müssen wir unsere negativen Samskaras gegen positive austauschen.

Samskara ist universell; Es ist eines der Elemente, die den menschlichen Zustand definieren. Wir sind zweifellos Gewohnheitstiere, und die physischen, mentalen und emotionalen Orte, zu denen wir uns oft hingezogen fühlen, sind die gut navigierten Galaxien des negativen Samskara. Im Yoga Sutra (II.16) heißt es jedoch: " Heyam duhkham anagatam " oder "Zukünftiges Leiden ist zu vermeiden." Klingt einfach genug, aber wie machen wir das?

Im Laufe der Jahre habe ich unzählige Menschen gesehen, die von zerstörerischen Samskaras angezogen wurden und fast ebenso viele, die darum kämpften, gesündere Muster zu schaffen. In Synergieeffekten können Yoga - das Einsicht durch den physischen Körper erzeugt - und Psychologie - die den emotionalen Bereich untersucht - im Kampf gegen negative Samskaras enorm effektiv sein. Aus der Verflechtung dieser beiden Heilphilosophien ist der folgende Leitfaden mit sieben Schritten zur Transformation von Samskaras hervorgegangen.

Erster Schritt: Sankalpa (Absicht)

Das Ändern von Samskaras ist kein zufälliger Prozess, eine Formel, über die wir stolpern, ohne es zu wollen. Im Kampf um gesündere Samskaras bezeichnete der Mythologe Joseph Campbell Sankalpa (Absicht) als "Aufruf zum Erwachen". Sankalpa verbindet unseren Geist mit den tieferen Teilen von uns, die so schwer zugänglich sein können. Der bewusste Gebrauch von Sankalpa ist eine überzeugende Möglichkeit, unseren emotionalen und spirituellen Körpern mitzuteilen, was wir wollen.

Zu Beginn meines Yoga-Unterrichts, bevor ich Om singe , lade ich die Schüler ein, sich an eine Absicht für ihre Praxis zu erinnern. Die Absicht kann Gewaltfreiheit, Bewusstsein für den Atem oder etwas Persönlicheres sein. Was auch immer die Absicht sein mag, wenn wir sie bewusst einstellen, bevor wir mit dem Üben beginnen, werden unsere inneren Ressourcen galvanisiert und mit der Energie des Wandels in Einklang gebracht. Sankalpa fungiert als Führungs Sutra, oder „Faden“ , dass wir in unserer Yoga - Praxis weben, auf und abseits der Matte. Trotzdem brauchen wir noch mehr Dampf, um den vollen Kurs zu erreichen.

Schritt zwei: Tapas (Intensität)

Dieser Dampf wird durch Tapas (Intensität, Ausdauer oder Hitze) bereitgestellt . Tapas ist die Intensität, die unseren psychologischen Prozess entzündet und dazu beiträgt, die für Veränderungen erforderliche Disziplin aufrechtzuerhalten. Das Zurückgreifen auf unsere alten Gewohnheiten, so ungesund sie auch sein mögen, kann sich kurzfristig wie eine beruhigende Befreiung anfühlen. Aber jedes Mal, wenn wir es schaffen, ein bestimmtes Samskara nicht zu wiederholen, behält diese Handlung eine konzentrierte Energie in uns. Diese Energie entzündet die Flamme des Bewusstseins und bringt unsere innere Weisheit ans Licht. Intensität um ihrer selbst willen kann jedoch eine Form von negativem Samskara sein, daher ist es wichtig, dass Tapas mit Intelligenz gemildert werden.

Wir kreieren Tapas zum Teil, indem wir uns der täglichen "Arbeit" unserer Samskara-Praxis verpflichten. Diese Art von Arbeit kann von der täglichen körperlichen Asana-Praxis bis zum früheren Aufwachen als gewöhnlich reichen, um zu meditieren, in ein Tagebuch zu schreiben oder Yoga zu praktizieren. Wir erzeugen Tapas auch durch Abstinenz von negativen Gedanken, Emotionen und Verhaltensweisen. Dies beinhaltet die Aufrechterhaltung der Wachsamkeit um unsere Samskaras und das Unterlassen ihrer Anziehungskraft. Die kontinuierliche Erneuerung unseres Engagements für die Veränderung von Samskaras schafft eine Reihe von Tapas, aus denen wir bei Bedarf schöpfen können, und erweckt letztendlich das wahre Selbst.

Aber wenn wir die Absicht mit Tapas geheiratet haben, wie können wir es unterlassen, die blitzschnellen Reaktionen zu wiederholen, die alte Samskaras aktivieren?

Schritt drei: Shani (Verlangsamung)

Samskaras sind instinktiv und können im Handumdrehen aktiviert werden. Aber impulsives Reagieren stärkt nur die Samskaras und macht sie noch unwiderstehlicher. Ähnlich wie erstklassige Athleten Zeitlupen-Videowiederholungen ansehen, um Bewegungsmuster zu erkennen und die Leistung zu verbessern, kann Shani (Langsamkeit) das Intervall zwischen Impuls und Aktion verlängern. Dies ermöglicht eine stärkere Reflexion und hilft uns zu erkennen, ob unsere Handlungen von alten Samskaras stammen oder nicht.

Nehmen wir zum Beispiel Adho Mukha Svanasana (nach unten gerichtete Hundepose). Angenommen, wir sind flexibel in den Schultern und im oberen Rücken, aber steif im unteren Rücken und in den Kniesehnen. Instinktiv können wir unsere Flexibilität ausnutzen und die Schultern, den oberen Rücken und die Rippen so weit wie möglich nach unten drücken, um den unteren Rücken und die Kniesehnen im Schlaf zu halten. Wenn Sie die Pose verlangsamen und länger halten, werden Sie auf dieses Bewegungsmuster aufmerksam. Wir können dann die Schultern anheben, um den unteren Rücken und die Kniesehnen zu wecken und zu untersuchen, was dort passiert.

Zuerst können wir auf Enge oder Widerstand stoßen. Dies ist ein Segen, denn unangenehme Empfindungen führen uns oft zu reichem Material. Wir könnten etwas über unsere physischen Bewegungsmuster oder über Erinnerungen oder Emotionen lernen, die in unseren engen Räumen eingeschlossen sind. Stellen Sie sich vor, was wir davon profitieren können, wenn wir diesen reflektierenden Ansatz von der Matte in unser Leben bringen.

Wenn wir langsamer werden, beginnen wir zu verstehen, wo Veränderungen am authentischsten sind und ehren unser tieferes Selbst. Wir beginnen nach innen zu schauen, um Einsicht zu entwickeln.

Schritt vier: Vidya (Bewusstsein)

Was unsere Sicht auf die parallelen inneren Welten von Anatomie, Psychologie und Geist trainiert - wo die Wurzeln von Samskara liegen - ist Vidya (Bewusstsein oder klares Sehen). Laserartig beleuchtet es diese Welten, egal ob sie aus Muskeln, Faszien und Flüssigkeiten bestehen oder aus Gedanken, Emotionen und Impulsen. Vidya hilft uns, unsere Gedanken, Verhaltensweisen und Bewegungen als Samskara zu erkennen. Es verbessert unsere Fähigkeit, uns intelligent zu hinterfragen. Aus "Warum passiert mir das?" Wir entwickeln uns zu eindringlicheren Fragen wie: "Was muss mir dieses Muster sagen?"

Intellektuelle Einsichten, die nicht über den Verstand hinausgehen, führen jedoch selten zu Veränderungen. Da der Körper unsere emotionale Intelligenz beherbergt, kann er die Einsicht möglicherweise nicht aufnehmen. Yoga wirkt durch das Medium des Körpers und bringt Vidya auf noch tiefere Ebenen. Durch Yoga integrieren und erfahren wir physisch und emotional, was wir intellektuell als wahr kennen.

Doch selbst Einsicht reicht nicht aus, um sich von alten Samskaras zu befreien. Es gibt normalerweise einen Moment, in dem wir bereit sind, uns zu ändern, aber von einer unsichtbaren Kraft gefangen gehalten werden. Was ist diese unsichtbare Kraft? Warum lähmt es uns so wahnsinnig, wenn wir bereit sind, vorwärts zu springen?

Fünfter Schritt: Abhaya (Furchtlosigkeit)

Ein Teil der Verlockung alter Samskaras ist der Glaube, dass "der Teufel, den Sie kennen, besser ist als der, den Sie nicht kennen". Wir neigen dazu, das Vertraute dem Unbekannten vorzuziehen.

Die verführerische Natur von Samskara trägt dazu bei. Es ist kunstvoll, magischartig: Es fasziniert uns mit endlosen Wiederholungen eines Musters, dem Polieren seiner tiefen Rille, während es geschickt die Ängste, Bedürfnisse und Überzeugungen verbirgt, die darunter liegen.

Das Ändern von Samskara erfordert Abhaya (Furchtlosigkeit). Abhaya hilft uns, uns dem Unbekannten zu stellen. Wenn wir zum Beispiel eine destruktive Beziehung abbrechen, könnten wir uns Sorgen machen, jemanden zu finden. Doch ohne die Ablenkung der Beziehung stehen wir vor tieferen Problemen wie Schamgefühlen oder Wertlosigkeit, die uns möglicherweise überhaupt erst in die Beziehung geführt haben. Durch Abhaya lernen wir, unangenehme Empfindungen wie Trauer zu tolerieren und sie passieren zu lassen, ohne auf den Komfort alter Samskaras zurückzugreifen.

Schritt sechs: Darshana (Vision)

Sobald wir die Wurzeln unserer Muster untersucht haben, müssen wir endlich ein neues Samskara erstellen. Dazu müssen wir uns vorstellen, wie es aussehen könnte.

Hier kommt Darshana (Vision) ins Spiel. Wenn wir eine Vision für unser neues Muster schaffen, müssen wir ihm eine Lebenskraft geben, die wichtiger ist als die alte. Wir müssen uns davon überzeugen, dass es real ist. Wir nutzen unsere Sinne und Emotionen, um es zum Leben zu erwecken: Wie sieht es aus, riecht oder fühlt es sich an? Je mehr wir das neue Muster visualisieren (und erleben), desto realer und überzeugender wird es.

Indem wir während des Yoga Platz im Körper schaffen, erzeugen wir Freiheit im Geist. Diese Freiheit kann unsere Kreativität anregen und uns helfen, eine unbegrenzte Auswahl an gesünderen Mustern zu finden.

Ich ermutige Schüler in Savasana (Corpse Pose) oft, eine Erinnerung an Freiheit und Raum an zuvor engen mentalen, emotionalen und physischen Orten zu schaffen. Diese Erinnerung ist eine Blaupause für die Freiheit und die weitreichende Vision, die das Herzstück der Transformation von Samskara bilden.

Schritt sieben: Abhyasa (Übung)

Wenn Sie ein neues Muster beginnen oder in Zeiten von Stress, ist die Verlockung alter Muster am stärksten. Abhyasa (Übung) hilft, unser neues Samskara stärker zu machen als das alte. Je mehr wir den neuen Groove verstärken, desto stärker wird er. Wenn wir verstehen, was einen Rückfall auslösen kann, und uns erneut unserer Praxis widmen, können wir nicht zurückfallen. Dies ist ein guter Zeitpunkt, um zu fragen: "Wie kann meine Praxis reflektierender sein? An welchem ​​der sieben Elemente muss ich arbeiten? Was bringt mich in einen Tailspin?"

Wie Perlen auf einer Yoga- Mala baut jedes der Elemente der samskarischen Umstrukturierung auf dem vorherigen auf. Zusammen werden diese Elemente wie die gesamte Mala zu einem Instrument für die spirituelle Praxis.

Neue Wege gehen

Alle Muster, auch Samskaras, repräsentieren Ordnung. Wenn wir ein altes Muster hinter uns lassen, betreten wir einen Grenzraum - einen Bardo , um einen tibetischen Begriff auszuleihen. Wie der Raum zwischen dem Ausatmen und dem nächsten Einatmen ist dieser Ort reif mit unbegrenzten Möglichkeiten für neue Entscheidungen.

Dieser Zwischenraum kann beunruhigend sein. Während einer kürzlichen Sitzung fragte eine Frau eindringlich: "Wenn ich diese Überzeugungen loslasse, werde ich dann immer noch ich selbst sein?" Wir widersetzen uns oft neuen Mustern aus Angst, die Identitäten zu verlieren, die wir so sorgfältig konstruiert haben. Und es ist wahr, wenn wir ein lang gehegtes Muster ändern, erleben wir eine Art Wiedergeburt. Diese Wiedergeburt deutet auf eine neue Inkarnation hin, eine weiterentwickelte Version des Selbst. Die Verbesserung unseres Samskara bringt uns jedoch unserer wahren Natur näher, die das Ziel des Yoga ist.

Samskara wird auch als Vervollkommnen und Polieren definiert, als Kultivierungsprozess. Das Verschieben von Samskara ist also die fortwährende Arbeit, unsere negativen Muster wegzuschneiden, um die Reinheit der Seele zu beleuchten. Wie Alchemisten in unserer eigenen Transformation verfeinern und lenken wir unser Samskara ständig in gesündere Designs.

Die gute Nachricht ist, dass die Fähigkeit, unsere Muster zu verschieben - sobald wir die Samen gesät haben - sich selbst erzeugt, sich selbst erhält und sich selbst erneuert. Wenn wir geduldig genug sind, um Samskaras organischen Prozess zu erleichtern, seinen inneren Klang und seinen langsamen Rhythmus zu ehren, fließt Veränderung einfach. Und es ist eine Freude, die Belohnung all dieser harten Arbeit in ihrer natürlichen Form zu probieren, die Süße, die entsteht, wenn lange Arbeit und Vorbereitung zum Tragen kommen.

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