Anstatt sich zu bemühen, den Geist in der Meditation zu beruhigen, entspannen Sie sich einfach in der Ruhe, die den Geist enthält.
Vor Jahren war ich in Indien, als der Shankaracharya, einer der größten spirituellen Führer des Landes, starb. Die Times of India veröffentlichte eine Reihe von Lobreden über den renommierten Meister, von denen eine von einer bekannten Journalistin verfasst wurde, die mit der ehemaligen indischen Premierministerin Indira Gandhi befreundet war. Es scheint, dass Frau Gandhi gelegentlich die Shankaracharya in turbulenten Momenten während ihrer Amtszeit als Premierminister konsultierte.
Bei einem Besuch beim Heiligen Mann lud sie ihren Journalistenfreund ein, sie zu begleiten. Sie flogen mit dem Privatflugzeug, und bei ihrer Ankunft wurde Frau Gandhi sofort allein zum Shankaracharya gebracht. Nach ein paar Stunden kehrte sie zum Flugzeug zurück und sie und der Journalist kehrten nach Neu-Delhi zurück. Der Journalist bemerkte, dass eine tiefe Gelassenheit über den Premierminister gekommen war, und nach einiger Zeit konnte er nicht anders, als zu fragen: "Frau Gandhi, was ist dort passiert?"
"Es war wunderbar", antwortete der Premierminister. "Ich habe ihm alle meine Fragen gestellt, und er hat alle beantwortet, aber keiner von uns hat ein Wort gesprochen."
Die Macht der Anwesenheit der Shankaracharya war so stark, dass sie die Erinnerung der Premierministerin an sich selbst weckte. Sie befand sich in einem ruhigen Verständnis, in dem Fragen entweder beantwortet werden oder verblassen. "Die immer noch leise Stimme im Inneren" erweist sich als still. Es nimmt mit einer Intelligenz wahr, die nicht gelernt wurde, eine Intelligenz, die angeboren ist.
Rede des Herzens
William Butler Yeats sagte einmal: "Wir können unseren Geist so wie stilles Wasser machen, dass sich Wesen um uns versammeln, um ihre eigenen Bilder zu sehen und so für einen Moment mit einem klareren, vielleicht sogar heftigeren Leben zu leben, weil wir schweigen." Nur im gegenwärtigen Bewusstsein zu sein und uns in unseren eigenen ruhigen Herzen wohl zu fühlen, kann uns zu einem reflektierenden Pool machen, und diejenigen, die sich versammeln, werden dazu neigen, ihre eigenen Bilder zu sehen. Oft hatte ich tiefgreifende Lebensrealisierungen, als ich in Gesellschaft von Lehrern, Freunden oder Angehörigen saß, ohne dass sie ein Wort sprachen. Es gibt eine Präsenz, die sich laut und deutlich überträgt, wenn wir uns darauf einstellen. Im erwachten Bewusstsein verwenden wir Sprache, um zu kommunizieren, während wir wissen, dass eine andere, stärkere Kommunikation in tieferem Bewusstsein stattfindet.
Im Laufe von fast 30 Jahren habe ich in dieser Zeit unzählige stille Exerzitien besucht und Geschichten mit buchstäblich Tausenden von Menschen geteilt. Ich befand mich einmal in einem abgelegenen Teil der Welt, wo ich jemanden traf, den ich aus mehreren Exerzitien kannte. Als ich mit einem Lächeln auf meinem Gesicht auf ihn zuging, dachte ich mir: Oh, da ist mein guter Freund. Zu diesem Zeitpunkt wurde mir klar, dass ich seinen Namen nie gekannt hatte, weil wir immer zusammen geschwiegen hatten - und auch nicht Ich kenne seine Nationalität oder seinen Beruf. Ich wusste überhaupt nichts von seiner Biographie.
Trotzdem kannte ich sein Sein. Ich hatte gesehen, wie er jeden Tag bei Sonnenuntergang an derselben Stelle Vögel beobachtete. Ich hatte die Sorgfalt bemerkt, mit der er leise seine Schuhe auszog, bevor er die Meditationshalle betrat. Ich war der Empfänger seiner Freundlichkeit gewesen, als er mir geholfen hatte, einige meiner Habseligkeiten aus dem Regen zu tragen. Wir hatten Tag und Nacht stille Präsenz geteilt. Wir hatten jedoch noch nie die Geschichten des anderen gehört. Unsere einzige Kommunikation fand in dem statt, was der Singer-Songwriter Van Morrison "die unartikulierte Rede des Herzens" nennt.
Im erwachten Bewusstsein müssen wir nicht so tun, als wären wir nur ein Konglomerat von Geschichten, eine Ansammlung von Errungenschaften oder ein Überlebender des Elends. Wir sind bereit, ohne Angst oder Verlangen in die Augen einer anderen Person zu schauen - ohne Geschichten darüber, wer ich bin oder wer sie ist - und nur das Licht der Existenz zu spüren, das in einem bestimmten Augenpaar scheint.
In Exerzitien bemerken wir auch die Kraft der Worte, die Wahrnehmung zu bedingen. Indem wir Dinge benennen, rufen wir ein vorgefasstes Bild des Objekts oder Ereignisses auf und haben daher eine bedingte Reaktion darauf, wenn auch nur für einen Moment. Jetzt ist Sprache natürlich ein fantastisches Kommunikationsmittel, notwendig und nützlich. Es ist jedoch hilfreich, seinen Platz in unserem Bewusstsein und die Grenzen seiner Nützlichkeit zu kennen. Ich sage häufig und umschreibe Shakespeare: "Eine Rose ohne Namen würde so süß riechen."
Es gibt ein Bewusstsein, das unbeschreiblich ist und es unserer direkten Erfahrung ermöglicht, völlig frisch zu sein. Je besser wir auf dieses Bewusstsein eingestellt sind, desto schneller werden Sprache und Gedanken auf ihre Nützlichkeit analysiert und freigesetzt. Dies geschieht über einen Prozess, den ich "Einweichen in die Stille" nenne, wobei die Aufmerksamkeit in stillem Bewusstsein ruht und somit immer konsequenter dort bleibt, wenn sie in ihrer Gewohnheit stärker wird.
Ich bringe immer eine Thermoskanne Tee zu meinen öffentlichen Dharma-Dialogen mit und trinke den Tee den ganzen Abend über. Manchmal vergesse ich, die Thermoskanne bis zum nächsten Morgen auszuspülen, und wenn noch Tee übrig ist, ist er viel stärker als in der Nacht zuvor. Über Nacht war kein Teebeutel in der Thermoskanne - nur die Flüssigkeit. Der Tee wurde stärker durch in Einweichen selbst . In ähnlicher Weise wird unser Bewusstsein in der Stille stärker, indem wir in uns selbst eindringen.
Diese Stille bedeutet nicht, dass man nicht mehr spricht, weint, lacht oder schreit. Es ist eher eine Ruhe des Herzens als eine auferlegte Beendigung der Sprache oder Aktivität. Es ist das Erkennen einer Tiefe in jedem von uns, die nie gesprochen hat, eine Stille, die einfach alles entstehen lässt und durch die mentale Landschaft geht. Anstatt uns zu bemühen, unseren Geist zum Schweigen zu bringen (eine praktisch hoffnungslose Aufgabe), können wir uns einfach in der Stille entspannen, die den Geist enthält. dann gewöhnen wir uns eher daran, die Stille zu bemerken, als uns auf das Geräusch meist nutzloser Gedanken zu konzentrieren. Die Gewohnheit, sich in das stille Zentrum der reinen Gegenwart zu entspannen, egal was der Geist tut, wird eher zu einer mühelosen lebendigen Meditation als zu einer Anstrengung, den Geist zu meditieren und zu beruhigen.
Jenseits der Worte
Die Anpassung an die Stille löst auch Barrieren zwischen uns und anderen auf. Obwohl Wörter hauptsächlich dazu gedacht sind, Kommunikationsbrücken zu bilden, haben sie oft den gegenteiligen Effekt. Viele Menschen benutzen Worte einfach, um die Lücke zu füllen, die sie in sich fühlen. Sie fühlen sich unwohl mit der Stille und plaudern. Sie hoffen, sich mit anderen zu verbinden, aber oft verhindert das Geschwätz eine echte Kommunikation. Wenn sie spüren, dass sie nicht die intime Verbindung erfahren, auf die sie hoffen, können sie sogar ihr Geschwätz verstärken und in Tangenten ohne jegliche Relevanz übergehen, in der Hoffnung, dass mehr Worte irgendwie ihre Gefühle vermitteln.
Im erwachten Bewusstsein erkennt man im Geschwätz einen Kontaktversuch. Unter dem Geschwätz ist jemand, der akzeptiert, verstanden oder geliebt werden möchte. Was in solchen Fällen durch klares Bewusstsein gesehen wird, ist die Einfachheit des Seins, die menschliche Wärme unter dem Strom der Worte. Die Wörter werden dann in einer ansonsten klaren Übertragung nur ein wenig statisch. Wenn jedoch beide Köpfe voller Statik sind, gibt es kaum eine Möglichkeit, sich an dem Ort zu kennen, an dem zwei eins sind.
Auf der anderen Seite entsteht eine fantastische Kommunikation, wenn zwei Köpfe in Stille versunken sind. Der buddhistische Mönch Thich Nhat Hanh sagte einmal über seine Freundschaft mit Martin Luther King Jr.: "Man konnte ihm nur ein paar Dinge erzählen, und er verstand die Dinge, die man nicht sagte."
Ich hatte mehrmals das Privileg, in der Gesellschaft großartiger Lehrer zu sein, die sich zum ersten Mal trafen. Als ich jünger war, erinnere ich mich an die Hoffnung, dass ich in esoterische Dharma-Diskussionen unter den Großen eingeweiht sein würde oder dass sie ihre philosophischen Unterschiede analysieren und eine allgemeine Debatte unter ihren Schülern provozieren würden. Aber was normalerweise passierte, war, dass sie sich nur anblinzelten. Sie tauschten höflich Höflichkeiten aus oder diskutierten über das Wetter, aber meistens waren sie ruhig und funkelten nur.
Jemand fragte einmal den großen indischen Lehrer Nisargadatta Maharaj - dessen Dialoge im klassischen Buch I Am That einige der mächtigsten Worte zur unbegrenzten Präsenz im Druck sind -, was er dachte, wenn er Ramana Maharshi, einen anderen der großen Heiligen Indiens, treffen würde . "Oh, wir würden uns wahrscheinlich sehr freuen", antwortete Nisargadatta Maharaj. "Wir können sogar ein paar Worte austauschen."
Nachdruck nach Vereinbarung mit Gotham Books, einer Abteilung von Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
