Sie fragen sich, was Satya wirklich bedeutet? Lesen Sie weiter, um dieses yogische Prinzip in die tägliche Praxis umzusetzen.
Sprache ist vielleicht die menschlichste aller unserer Aktivitäten. Die Eltern warten gespannt auf die ersten Worte ihrer Kinder. Paradoxerweise können sie es kaum erwarten, dass sie ruhig sind. Das gesprochene Wort hat die Fähigkeit zu inspirieren, zu erschrecken und zu erfreuen. Es wird verwendet, um die Geburt anzukündigen, um den Tod zu trauern und dominiert die meisten Wachstunden dazwischen.
Die großen spirituellen Lehren der Welt erkennen alle an, dass das, was wir sagen, eine tiefgreifende Kraft hat, unser Bewusstsein zu beeinflussen. Der Buddhismus lehrt zum Beispiel die rechte Sprache als eines seiner Hauptgebote. Rechte Sprache bedeutet in diesem Zusammenhang Sprache, die nicht schädlich ist und die die Absicht hat, alle Lebewesen zu unterstützen.
Im Yoga Sutra (Kapitel II, Vers 30) präsentiert Patanjali Yoga-Schülern das Konzept von Satya (Wahrheit) als eine ähnliche Lehre. Aber er bietet eine etwas andere Neigung. Satya ist eine der fünf Yamas oder Beschränkungen, die die Praktizierenden in ihr Leben integrieren sollen. (Die anderen vier sind Ahimsa , Gewaltfreiheit, Asteya , Nichtraub, Brahmacharya , sexuelle Kontinenz und Aparigraha , Nichtkovetosität.)
Da Satya als Yama dargestellt wird, wurde Patanjalis Lehre zu diesem Thema hauptsächlich mit Zurückhaltung und nicht mit Handeln in Verbindung gebracht - mit dem, was wir unterlassen sollten, anstatt mit dem, was wir konkret tun sollten.
Die Lehre von Satya wird auf diese Weise nicht als Unfall oder Versehen dargestellt. In den meisten Fällen geht es bei der Praxis von Satya um Zurückhaltung: um Verlangsamung, Filterung und sorgfältige Überlegung unserer Worte, damit sie bei der Auswahl im Einklang mit dem ersten Yama, Ahimsa, stehen . Patanjali und seine Hauptkommentatoren erklären, dass keine Worte die Wahrheit widerspiegeln können, wenn sie nicht aus dem Geist der Gewaltfreiheit stammen. Und hier steht Patanjali genau im Einklang mit der buddhistischen Lehre der rechten Sprache. Es ist klar, dass Patanjali nicht wollte, dass seine Leser Satya mit einer Sprache verwechseln, die sachlich korrekt, aber schädlich sein könnte. Ihr Kleid ist vielleicht das hässlichste, das ich je gesehen habe, aber es ist nicht unbedingt Satya zu üben, um es Ihnen zu sagen.
Leider sind zusätzliche Richtlinien für das Üben von Satya im Yoga Sutra nicht sehr umfangreich. In der Zeit, als Patanjali schrieb, wurde erwartet, dass der Lehrer oder Guru alle Lücken im Verständnis des Schülers füllen würde. Aber viele moderne Yogaschüler haben keine solche Anleitung, und das Fehlen einer Erklärung im Yoga Sutra über das Üben von Satya kann es schwierig machen, die Praxis in den Alltag zu integrieren.
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Satya ist die Sprache der Beobachtung
Ich habe viel Hilfe gefunden, um meine Satya-Praxis in den Lehren der gewaltfreien Kommunikation (NVC) zu vertiefen, die von Marshall Rosenberg, Ph.D., entwickelt wurden. Zum einen hat mir seine Arbeit geholfen, meine Urteile sorgfältiger von meinen Beobachtungen zu trennen.
Anstatt zu sagen: "Dieser Raum ist ein Chaos", könnte ich jetzt sagen: "Dieser Raum entspricht nicht meinem 'Bedürfnis' nach Ordnung." Der erste Satz ist ein Urteil; Der zweite ist eine Beobachtung. Im ersten Satz lege ich der Welt meine Maßstäbe auf; im zweiten drücke ich einfach und klar meine Bedürfnisse in diesem Moment aus. ("Bedürfnisse" ist die in NVC verwendete Terminologie; es könnte eher der Yoga-Philosophie entsprechen, diese "Wünsche" zu nennen.)
Beim Üben von Yoga geht es darum, sich klar selbst bewusst zu werden. Während ich im Laufe der Jahre Yoga praktiziere, arbeite ich daran, mir meiner Wahrnehmungen und Überzeugungen zunehmend bewusst zu werden - und anzuerkennen, dass sie nur meine individuellen Wahrnehmungen und Überzeugungen sind. Zu sprechen, als ob sie "Wahrheit" mit einem großen "T" wären, bedeutet nicht, in der Realität zu leben, und es ist sicherlich nicht die Praxis von Satya. Wenn ich sage, dass jemand oder etwas "schlecht" ist, können meine Worte als Wahrheit gesprochen werden, aber es ist eigentlich nur eine Meinung. Ich behaupte nicht , dass wir versuchen, einen perfekten Zustand zu erreichen und zu vermeiden, etwas zu bewerten.
Wenn wir das taten, konnten wir nicht beurteilen, welches Hemd wir morgens anziehen sollten. Ich schlage stattdessen vor, dass wir uns auf unsere Gedanken und Reden konzentrieren, damit wir uns bewusst werden, ob und wann wir uns entscheiden zu urteilen. Wenn ich mir bewusst bin, dass ich urteile, kann ich mir und anderen klar machen, dass ich keinen Zugang zur endgültigen Wahrheit beanspruche. In Wirklichkeit kann das natürlich niemand rechtmäßig behaupten.
Selbst wenn wir Yoga praktizieren, können wir Beobachtung und Urteilsvermögen leicht verwechseln. Im Studio zum Beispiel ist es nicht ungewöhnlich, über eine Pose zu urteilen, die wir als unangenehm empfinden. Wenn der Lehrer vorschlägt, dass wir eine solche Pose versuchen, kann eines der folgenden Urteile durch den Kopf gehen. Zunächst könnten wir uns sagen: "Diese Pose macht nichts Nützliches" (Beurteilung der Pose). Oder wir beurteilen den Lehrer innerlich. Schließlich und wahrscheinlich am häufigsten denken wir: "Was ist los mit mir, dass ich diese Pose nicht machen kann?" (uns selbst beurteilen).
Wenn wir eine Sprache verwenden, die ein Urteil ausdrückt, beschränken wir uns und andere. In diesem Fall beschränken wir uns, indem wir die Pose, den Lehrer oder uns selbst in eine Box mit der Bezeichnung "schlecht" legen. Wir verlieren den Überblick darüber, dass weder die Pose noch der Lehrer oder wir schlecht sind. "Schlecht" ist vielmehr eine Interpretation, die in uns entsteht. Ob wir sie laut oder leise aussprechen, solche Urteile sind keine Satya.
Eine alternative Möglichkeit, mit uns über eine schwierige Pose zu sprechen, besteht darin, zu sagen: "Ich habe gerade Probleme mit dieser Pose." Wenn wir Sprache auf diese Weise verwenden, sei es lautlos oder laut, entsteht eine ganz andere Lernatmosphäre. Die Beobachtung zu machen, dass ich gerade Probleme habe, macht überhaupt keine Aussage über die Pose selbst, den Lehrer oder meinen Wert als Schüler. Es ist auch nicht vorgesehen, dass sich die Dinge nicht ändern werden. Wenn ich die Sprache der Beobachtung benutze, gebe ich mir den Raum und die Freiheit, das Recht zu ändern
jetzt oder zu irgendeinem Zeitpunkt in der Zukunft.
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So nutzen Sie die Möglichkeiten zum Löschen von Anforderungen
Hier ist ein weiteres Beispiel dafür, wie das Richten kein Satya ist. Ich gehe in meine Lieblings-Eisdiele, um meinen bevorzugten Geschmack zu kaufen (Schokolade natürlich!) Und mir wird gesagt, dass es keinen gibt. Ich muss einen anderen Geschmack wählen oder darauf verzichten, also nehme ich Vanille. Morgen gehe ich zurück in die Eisdiele, nachdem ich eine neue Wertschätzung für Vanille entwickelt habe, und bin enttäuscht zu hören, dass es keine Vanille gibt, nur Schokolade.
Gestern war Schokolade gut und richtig; Heute ist Schokolade schlecht und falsch. Offensichtlich gibt es keine inhärente Qualität von "gut" oder "schlecht" im Schokoladeneis. Was ich getan habe, ist meine Überzeugungen und Wahrnehmungen auf das Eis zu projizieren. Wenn ich urteile, ohne anzuerkennen, dass ich das tue, praktiziere ich kein Satya. Stattdessen könnte ich Beobachtungen über meine inneren Vorlieben machen - in dieser Situation, indem ich sage "Ich bevorzuge Schokolade" oder "Ich bevorzuge Vanille". Diese sind dem Geist von Satya viel näher.
Während es nützlich ist, Satya in trivialeren Situationen wie meinem Eisausflug zu üben, wird seine Bedeutung noch deutlicher, wenn wir mit anderen interagieren.
Kürzlich drehte ich mich auf einer Autofahrt mit meinem Mann zu ihm um und sagte: "Bist du durstig?" Als er antwortete: "Nein", wurde ich langsam immer aufgeregter. Bald hatten wir einen Streit. Diese dysfunktionale Interaktion ergab sich aus der Unklarheit in meiner ersten Frage. Stattdessen hätte ich sagen können: "Ich habe Durst. Würdest du bereit sein, etwas Wasser zu trinken?" Diese Bitte wäre klarer und damit mehr im Einklang mit Satya gewesen.
Wie wäre die Welt, wenn wir klare Anfragen an andere stellen würden und sie sie an uns richten würden? Während ich Yoga unterrichte, habe ich zunehmend versucht, klare Anforderungen an meine Schüler zu stellen. Ich frage sie, ob sie bereit wären, etwas Neues auszuprobieren: Ich sage: "Ich möchte, dass Sie es jetzt versuchen." Auf diese Weise kommuniziere ich klarer, dass ich sie auffordere, etwas auszuprobieren, von dem ich denke, dass es vorteilhaft ist, anstatt zu fordern, dass sie die Pose "richtig" üben. Wenn ich auf diese Weise spreche, habe ich festgestellt, dass die Schüler sich freier fühlen, zu erforschen und zu lernen. Sie scheinen weniger Angst zu haben, Dinge "falsch" zu machen.
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Patanjali erweitert seine Diskussion über Satya leicht in Kapitel II, Vers 36, wo er schreibt, dass die Worte derer, die fest in der Praxis von Satya verankert sind, so mächtig werden, dass alles, was sie sagen, wahr wird. Viele Kommentatoren haben darüber spekuliert, was dieser Vers bedeutet. Eine Interpretation besagt, dass Personen, die fest in Satya verankert sind, so vollständig mit dem harmonieren, was ist, dass sie nichts Unwahres sagen können. Diese Interpretation spricht mich an, weil sie sich auf den selbsttransformativen Wert von Satya konzentriert, anstatt persönliche Macht über die Welt zu erlangen. Mit anderen Worten, anstatt uns anzuweisen, Satya zu praktizieren, weil es uns die Kraft gibt, "etwas wahr werden zu lassen", lehrt das Sutra, dass wir durch die Perfektionierung von Satya die noch größere Kraft erlangen, vollständiger in Harmonie mit dem Universum zu leben.
Kommentatoren zu diesem Sutra haben es auch so interpretiert, dass die Worte einer in Satya etablierten Person die Macht haben, Tugend in anderen hervorzurufen. Wenn wir eine Person erleben, die aus Satya spricht, schwingen wir mit diesen Worten mit. Das Hören von Worten, die die Wahrheit ausdrücken, hilft uns, eine tiefe Erkenntnis zu erfahren, dass wir die Wahrheit unbewusst bereits kennen. Wenn wir solche Worte hören, spüren wir, dass ein tiefer, wesentlicher Teil von uns gesehen, gehört und verstanden wurde.
Wenn wir solch tiefe Anerkennung und Verständnis spüren, erhält unsere Seele einen fast ursprünglichen Trost. Wir fühlen uns von innen heraus zu Hause und wir sind inspiriert, von diesem Ort der Tugend in uns selbst aus zu handeln. Wenn wir also anfangen, Satya zu praktizieren, indem wir unsere Worte bewusster machen, hilft dies uns nicht nur in unserem Leben und in unseren Beziehungen, sondern trägt auch zum Wohl der ganzen Welt bei. Warum? Denn von Satya zu sprechen bedeutet, das Beste aus anderen herauszuholen. Wenn wir dies tun, erschaffen wir in diesem Moment die Welt, in der wir leben wollen, eine Welt, die auf Klarheit und Verbindung basiert.
