Pratyahara: Was es bedeutet, sich zurückzuziehen

In einer Welt der Informationsüberflutung bietet uns die Yoga-Praxis von Pratyahara eine Oase der Stille.

Während meiner ersten Monate im Yoga-Unterricht hat uns der Lehrer beigebracht, uns im ersten Schritt des Sonnengrußes tief zurückzubiegen. Wir wurden nicht nur ermutigt, uns tief nach hinten zu beugen, sondern es wurde uns auch beigebracht, den Kopf so weit wie möglich nach hinten zu senken. Gelegentlich wurde ein Schüler mitten in der Bewegung ohnmächtig. Zum Glück hat sich niemand jemals verletzt, als er zu Boden fiel. Ich war fasziniert zu entdecken, dass andere Schüler in der Klasse die Ohnmacht nicht als körperliches Problem, sondern als eine Form des spirituellen Ereignisses empfanden.

Seit vielen Jahren habe ich vermutet, dass diese plötzliche Ohnmacht - dieser Rückzug aus der Welt - überhaupt kein spirituelles Ereignis war, sondern einfach ein physiologisches. Menschen sind wahrscheinlich ohnmächtig geworden, weil das Zurücknehmen des Kopfes die Wirbelarterien im Nacken vorübergehend blockieren und die Versorgung des Gehirns mit Blut und Sauerstoff verringern kann. Wenn ich jedoch zurückblicke, denke ich, dass die Verwirrung meiner Kommilitonen die Verwirrung widerspiegelt, die wir alle über die Yoga-Praxis von Pratyahara haben - darüber, was es bedeutet, sich von den Sinnen und der Welt zurückzuziehen.

Was ist Pratyahara?

Im Yoga Sutra von Patanjali - dem ältesten und angesehensten Quellenbuch für Yoga-Übungen - enthält das zweite Kapitel Lehren über das Ashtanga-Yoga-System (achtgliedrig). Das System wird als eine Reihe von Praktiken dargestellt, die mit "äußeren Gliedmaßen" wie ethischen Vorschriften beginnen und sich zu mehr "inneren Gliedmaßen" wie Meditation bewegen. Der fünfte Schritt oder das fünfte Glied wird Pratyahara genannt und als "bewusster Entzug von Energie aus den Sinnen" definiert. Fast ausnahmslos sind Yogastudenten von diesem Glied verwirrt. Wir scheinen die grundlegenden ethischen Lehren wie Satya von Natur aus zu verstehen(die Praxis der Wahrhaftigkeit) und die grundlegenden physischen Lehren wie Asana (die Praxis der Haltung) und Pranayama (die Verwendung von Atem, um den Geist zu beeinflussen). Aber für die meisten von uns bleibt die Praxis des Pratyahara schwer fassbar.

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Eine Möglichkeit, Pratyahara auf experimenteller Ebene zu verstehen, besteht darin, sich auf eine vertraute Yoga-Haltung zu konzentrieren, Savasana (Corpse Pose). Diese Pose wird auf dem Boden liegend ausgeführt und ist die Praxis, sich tief zu entspannen. Die erste Stufe von Savasana beinhaltet physiologische Entspannung. In diesem Stadium, wenn Sie sich wohl fühlen, spüren Sie zuerst, wie sich die Muskeln allmählich entspannen, dann den Atem verlangsamen und schließlich den Körper vollständig loslassen. Diese erste Stufe ist zwar köstlich, aber nur der Beginn der Übung.

Die nächste Stufe von Savasana beinhaltet die mentale "Hülle". Gemäß der Yoga-Philosophie hat jeder Mensch fünf Ebenen oder Hüllen: die Nahrungsscheide (der physische Körper); die Vital- oder Prana-Hülle (das Niveau subtiler Energiekanäle); die mentale Hülle (das Niveau der meisten emotionalen Reaktionen); die Bewusstseinsscheide (Heimat des Ego); und die Glückseligkeit oder kausale Hülle (die karmische Aufzeichnung der Erfahrungen der Seele). Diese Hüllen können als zunehmend subtilere Bewusstseinsschichten betrachtet werden. In der zweiten Phase von Savasana ziehen Sie sich aus der Außenwelt zurück, ohne den Kontakt zu dieser vollständig zu verlieren. Dieser Rückzug ist die Erfahrung von Pratyahara. Die meisten von uns kennen diesen Zustand; Wenn du drin bist, fühlst du dich wie am Boden eines Brunnens. Sie registrieren die Geräusche, die um Sie herum auftreten, z.Diese Geräusche verursachen jedoch keine Störungen in Ihrem Körper oder Geist. Es ist dieser Zustand der Nichtreaktion, den ich Pratyahara nenne. Sie registrieren immer noch Eingaben von Ihren Sinnesorganen, aber Sie reagieren nicht auf diese Eingaben. Es scheint einen Raum zwischen dem sensorischen Reiz und Ihrer Reaktion zu geben. Oder in der Alltagssprache bist du in der Welt, aber nicht davon.

Jahrelang interpretierte ich die Lehren, die ich über Pratyahara hörte, so, dass ich mich buchstäblich physisch von der Welt zurückziehen muss, um ein wahrer Schüler des Yoga zu sein. Ich reagierte mit Bestürzung auf diese Lehre. Ich war eine engagierte Person, die in der Schule Physiotherapie studierte, um meinen Yoga-Unterricht zu verbessern. Außerdem war ich verheiratet und dachte darüber nach, mehrere Kinder zu haben. Ich machte mir manchmal Sorgen, dass ich dazu verdammt war, ein minderwertiger Yogastudent zu sein, wenn ich mich nicht von all diesen Verpflichtungen trennte.

Heute fühle ich mich anders. Mir ist klar, dass das Leben Interaktionen mit anderen Menschen beinhaltet und dass diese Interaktionen oft ein Element von Konflikten beinhalten. Tatsächlich brauche ich nicht einmal eine andere Person, um in Konflikt zu geraten. Ich kann und bin gelegentlich in Konflikt in mir. Manchmal bin ich versucht, mich zurückzuziehen, um diese Konflikte zu vermeiden, aber ich weiß, dass es bei diesem Rückzug nicht um Pratyahara geht.

Ich denke gerne, dass Pratyahara für Patanjali etwas anderes bedeutete als einen einfachen Rückzug aus dem Leben. Pratyahara bedeutet für mich, dass ich, selbst wenn ich an der vorliegenden Aufgabe teilnehme, einen Raum zwischen der Welt um mich herum und meinen Antworten auf diese Welt habe. Mit anderen Worten, egal wie oft ich Meditation, Körperhaltung und Atmung praktiziere, es wird immer noch viele Male geben, wenn ich auf Menschen und Situationen reagiere. Auf die Welt zu reagieren ist an und für sich kein Problem. Das Problem tritt auf, wenn ich eher mit ruckartigen Reaktionen als mit von mir gewählten Aktionen reagiere.

Letztendlich ermöglicht mir die Praxis des Pratyahara - in der Tat alle Praktiken des Yoga -, meine Antworten zu wählen, anstatt nur zu reagieren. Ich kann mich dafür entscheiden, mit jedem Reiz zu tanzen, der mir in den Weg kommt, oder ich kann mich dafür entscheiden, zurückzutreten und nicht auf diesen Reiz zu reagieren. Die Variable ist nicht, was um mich herum ist, sondern wie ich meine Energie nutze. Wenn ich mich in eine Höhle in den Bergen zurückziehe, kann ich mein Nervensystem immer noch aufregen; Ich kann immer noch Gedanken erzeugen und vergangene Reaktionen nacherleben. Pratyahara zu praktizieren bedeutet für mich nicht, vor der Stimulation davonzulaufen (was im Grunde unmöglich ist). Pratyahara zu praktizieren bedeutet vielmehr, mitten in einer anregenden Umgebung zu bleiben und bewusst nicht zu reagieren, sondern zu entscheiden, wie man reagiert.

Wie man Pratyahara übt

Ich beziehe auch die Praxis des Pratyahara in meine Asana-Praxis ein. Wenn ich noch in einer Pose bin, habe ich oft zahlreiche Gedanken. Manchmal bin ich in einem Konflikt darüber, ob ich in der Pose bleiben oder aus ihr herauskommen soll. Manchmal ertappe ich mich dabei zu beurteilen, ob ich die Pose gut mache oder nicht. In diesen Zeiten, in denen ich merke, dass mein Geist beschäftigt ist, übe ich Pratyahara, indem ich meine Energie aus meinen Gedanken über die Pose ziehe und mich stattdessen auf die Pose selbst konzentriere.

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Manchmal erinnere ich mich daran, Pratyahara auf diese Weise zu praktizieren, und manchmal vergesse ich es. Aber meine Asana-Praxis bietet mir immer die Gelegenheit, meinen Drang zu bemerken, mich von der Realität zurückzuziehen. Diese Art des Rückzugs ist kein Pratyahara; Es ist einfach ein Versuch, vor Schwierigkeiten zu fliehen und zu entkommen, indem man sich in Gedanken zurückzieht. Ich benutze diese Taktik den ganzen Tag. Ich entkomme meinen Gedanken bei langweiligen Besprechungen, bei unerwünschten Telefonaten, bei sich wiederholenden, aber notwendigen Aufgaben. Im Gegensatz zu Pratyahara führt mich diese Angewohnheit, mich zurückzuziehen, weiter von mir selbst weg - das Gegenteil der Wirkung spiritueller Praxis, die mich meiner wahren Natur näher bringt.

Eine andere Möglichkeit, Pratyahara zu praktizieren, besteht darin, auf mein Bedürfnis zu achten, Stimulation als Flucht zu suchen. Ich versuche zu bemerken, wann ich aus meinem Leben entkommen möchte, indem ich hoch anregende Umgebungen finde. Zum Beispiel möchte ich manchmal in einen Film gehen, um zu entkommen. manchmal möchte ich ins Einkaufszentrum gehen. Ich denke nicht, dass es an und für sich problematisch ist, ins Einkaufszentrum oder ins Kino zu gehen. Aber wenn ich diese anregenden Aktivitäten benutze, um zu entkommen, kann dies meine Absicht beeinträchtigen, in jedem Moment bewusst präsent zu sein.

Als ich ein Kind war, liebte ich Karnevalsfahrten. Die Stimulation der Achterbahn würde jedes andere Bewusstsein ausschließen. Jetzt, wo ich Yoga studiere, bin ich mir des Drangs bewusster, meine Konflikte mit Überstimulation zu übertönen. Immer wenn ich meinen Versuch bemerke, in die Stimulation zu entkommen, benutze ich Pratyahara als ein mächtiges Werkzeug, um mein tägliches Leben zu verbessern. In diesen Momenten beginne ich den Unterschied zwischen Zurückziehen und Entkommen, zwischen Pratyahara und dem Vergessen meiner Praxis zu verstehen. Zu lernen, meine Yoga-Praxis auf diese Weise in mein tägliches Leben zu integrieren, ist eine Herausforderung, aber es ist eine Herausforderung, die meinem Leben Sinn und Richtung gibt.

Judith Lasater, Ph.D., PT, Autorin von Relax and Renew and Living Your Yoga, unterrichtet seit 1971 international Yoga.

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