Leben ohne Sex?

Im Jahr 1985 hörte Adrian Piper auf, Sex zu haben. Als langjährige Yogapraktikerin hat sich Piper der Praxis des Brahmacharya (Zölibats) verschrieben , die als wichtiger Schritt auf dem Weg zur Erleuchtung angepriesen wird. Noch 17 Jahre später entschlossen engagiert, nennt Piper diese Praxis das größte spirituelle Geschenk, das ihr jemals gegeben wurde.

"Brahmacharya hat meine Wahrnehmung von mir selbst, von anderen, von allem verändert", sagt sie. "Es war so interessant zu erkennen, wie sehr mein Ich-Selbst mit Sexualität und sexuellem Verlangen verbunden war. Und die Auswirkungen auf mein Sadhana [spirituelle Praxis] waren am tiefsten. Ich bin nicht sicher, ob ich es in Worte fassen kann. Sagen wir einfach, es gibt definitiv einen guten Grund, warum alle spirituellen Traditionen das Zölibat empfehlen. Sex ist großartig, aber keine sexuelle Erfahrung - und ich habe viele davon - könnte dem sogar nahe kommen. "

Piper ist nicht der Einzige, der die transformierenden Gaben von Brahmacharya lobt. Zölibat spielt eine wichtige Rolle in der Yoga-Tradition - in der Tat, manche würden sagen, eine kritische. Der Vater des klassischen Yoga, Patanjali, machte Brahmacharya zu einem der fünf Yamas oder ethischen Grundsätze im Yoga Sutra[Kapitel 11, Vers 30], an die sich alle Aspiranten halten sollten. Andere yogische Texte nennen Abstinenz als den sichersten und schnellsten Weg, um unsere tiefsten Reserven an Vitalität und Kraft zu stärken. Und wie Piper bemerkt, nehmen viele andere spirituelle Traditionen - einschließlich Buddhismus und Christentum - Keuschheit in ihre Verhaltenskodizes auf. Spirituelle Koryphäen, die von Mutter Teresa über Ramakrishna bis Mahatma Gandhi reichten, praktizierten alle mindestens einen Teil ihres Lebens lang Zölibat. Gandhi ging so weit, das Leben ohne Zölibat "fade und tierisch" zu nennen.

Aber der Gedanke, dass Yogis keinen Sex haben sollten - oder zumindest ihre sexuelle Energie einschränken sollten - stellt unsere modernen Vorstellungen von Yoga und Sex in Frage. Wir leben in einer radikal anderen Welt als die alten Yogis, die die ursprünglichen Vorschriften der Disziplin formuliert haben. Diese Yogis lebten ein Leben der völligen Entsagung; Heute werfen wir einen Freitag-Yoga-Kurs als Auftakt zu einem Gourmet-Essen, einem guten Wein und - wenn wir Glück haben - Sex für das große Finale. Obwohl ein Großteil des Yoga auf asketischen Grundsätzen basiert, die die Verweigerung von Ratschlägen empfehlen, wird die Praxis heutzutage oft für ihre Fähigkeit angepriesen, das Sexualleben zu verbessern, nicht auszurotten - und manche Menschen scheinen Yoga-Kurse sogar als Hauptattraktionspunkte anzusehen.

Wie können wir altehrwürdige asketische Traditionen wie Brahmacharya mit unserem modernen Leben in Einklang bringen? Können wir unter den Yoga-Praktiken auswählen, die, die wir mögen, übernehmen und die schwierigeren wie Brahmacharya unter die Yogamatte kehren? Oder können wir eine moderne Neuinterpretation dieses Gebotes entwickeln, die dem Geist von Brahmacharya folgt, wenn nicht dem Buchstaben des alten Gesetzes? Mit anderen Worten, können wir auch unseren Sex und unser Yoga haben?

Die Gaben der Abstinenz

Fragen Sie die Schüler eines typischen amerikanischen Yoga-Kurses, ob sie für den Yoga-Zölibat bereit sind, und sie werden wahrscheinlich die Augen verdrehen, die Brauen runzeln oder einfach über die Absurdität einer solchen Frage lachen. Nach der langen Tradition des Yoga bietet das Zölibat jedoch starke Vorteile, die die Schwierigkeiten bei weitem überwiegen. Enthaltung soll uns von irdischen Ablenkungen befreien, damit wir uns stärker der spirituellen Transzendenz widmen können. Es soll uns zu einem nichtdualen, geschlechtslosen Zustand führen, der ein tiefes Gefühl der Beziehung und Intimität mit allen Wesen fördert, nicht nur mit einigen wenigen Auserwählten. Zölibat soll auch die wichtigen yogischen Prinzipien von Wahrheit und Gewaltfreiheit unterstützen, da Promiskuität oft zu Geheimhaltung, Betrug, Wut und Leiden führt. Und es wird als ein Weg angepriesen, unsere primitivsten Triebkräfte in eine tiefere,hellere Vitalität, die gute Gesundheit, großen Mut, unglaubliche Ausdauer und ein sehr langes Leben verspricht.

Der Hatha Yoga Pradipika, ein Schlüsseltext aus dem 14. Jahrhundert, sagt, dass diejenigen, die Brahmacharya praktizieren, den Tod nicht länger fürchten müssen. Die Bhagavad Gita nennt Brahmacharya als Grundgebot für einen wahren Yogi. Und laut Patanjalis Yoga Sutra - eine Art Bibel für viele westliche Yogis - ist Brahmacharya eine entscheidende Praxis, die zu tiefgreifender Kraft, Tapferkeit und Vitalität führt. Patanjali sagt sogar, dass Brahmacharya zu Ekel für den Körper und für den engen Kontakt mit anderen führt. "Für Patanjali hat Brahmacharya eine sehr strenge Interpretation - Zölibat -, die unter allen Umständen jederzeit praktiziert werden muss", sagt Georg Feuerstein, Gründer des Yoga Forschungs- und Bildungszentrums in Santa Rosa, Kalifornien. "Für ihn gibt es keine Ausreden."

Eine moderne Interpretation

Zum Glück für spirituelle Aspiranten, die nicht daran interessiert sind, Sex ganz aufzugeben, sind andere alte Yoga-Texte in ihren Interpretationen etwas milder. Diese bieten besondere Ausnahmen für verheiratete Yogapraktiker, für die Brahmacharya als "Keuschheit zur richtigen Zeit" verstanden wird, sagt Feuerstein. "Mit anderen Worten, wenn Sie nicht mit Ihrer Frau oder Ihrem Ehemann zusammen sind, üben Sie Brahmacharya in Körper, Sprache und Geist. Dies bedeutet, dass Sie auf gelegentlichen sexuellen Kontakt und gelegentliche sexuelle Gespräche wie sexuelle Witze verzichten. Das sollten Sie auch nicht Denken Sie sexuell über das andere Geschlecht nach - oder über das gleiche Geschlecht, wenn dies Ihre Neigung ist. Sie beschränken Ihre Sexualität also auf Momente der Intimität mit Ihrem Ehepartner. "

Viele der heutigen Yoga-Meister sind sogar noch weiter gegangen - tatsächlich würden einige Puristen sagen, dass sie eine moderne Interpretation anbieten, die ihrer Meinung nach der Absicht entspricht, wenn nicht den Details des traditionellen Gebotes. Heutzutage wird Brahmacharya oft als Mäßigung, Monogamie, Kontinenz oder Zurückhaltung interpretiert. Da die wörtliche Übersetzung von Brahmacharya "Gebetsverhalten" ist, sagen Koryphäen wie BKS Iyengar und TKV Desikachar, dass das Gebot verantwortungsvollen Sex nicht unbedingt ausschließt. Diese Lehrer sagen uns aber auch, dass Brahmacharya erfordert, dass wir die Beziehung zwischen unserem Leben auf der Yogamatte und unserem Leben unter der Bettdecke sorgfältig abwägen.

"Was Brahmacharya bedeutet, ist eine tiefe Klarheit über die sexuelle Energie", sagt Judith Hanson Lasater, Ph.D., seit 1971 Physiotherapeutin und Yogalehrerin in San Francisco und Autorin von Living Your Yoga (Rodmell, 2000). "In erster Linie bedeutet es, sich seiner eigenen Sexualität bewusst zu sein, sich in jedem Moment seiner Gefühle und Bedürfnisse klar zu sein. Ich denke nicht, dass man zölibatär sein muss, um im Yoga und in der spirituellen Praxis voranzukommen, aber ich denke definitiv, dass man es tut muss sehr vorsichtig und klar über die sexuellen Entscheidungen sein, die man trifft. Du wirst kein ganz gesunder Mensch sein, es sei denn, du bist ganz und gesund in deiner Sexualität. "

Lasater erklärt, dass in früheren Epochen das Zölibat der einzig sichere Weg war, die Elternschaft zu verhindern, und bietet einen pragmatischen Grund, Abstinenz unter denen zu fordern, die sich einem spirituellen Weg verschrieben haben. "Mit anderen Worten, wenn ich in der Zeit von Patanjali eine sexuelle Beziehung habe, werde ich Babys bekommen, ich werde eine Familie haben, ich werde in die Welt verstrickt sein", sagt sie . "Das wird meine spirituelle Praxis verändern."

Dies ist genau das Motiv, das Mahatma Gandhi angeboten hat, als er sein erstes Brahmacharya-Gelübde ablegte, nachdem er mit seiner Frau Kasturba geheiratet und vier Kinder bekommen hatte. Gandhi sagte, Kinder zu zeugen und Kinder zu unterstützen, raubte ihm wertvolle Energie in einer Zeit, in der er sich ganz dem öffentlichen Dienst widmen wollte. Während eines Zeitraums von vielen zölibatären Jahren - zugegebenermaßen mit der Praxis zu kämpfen und sogar mehrmals sein Gelübde zu brechen - entdeckte Gandhi jedoch, dass die Vorteile von Brahmacharya die Geburtenkontrolle weit übertrafen. Sein Privatleben wurde "friedlicher, süßer und glücklicher", er entwickelte ein neues Maß an Selbstbeherrschung und fand zunehmend Zeit- und Energiereserven, um sich humanitären und spirituellen Aktivitäten zu widmen. "Ich erkannte, dass ein Gelübde, weit davon entfernt, die Tür zur wirklichen Freiheit zu schließen, sie öffnete"er schrieb in seiner Autobiographie. "Was mir früher in unseren religiösen Büchern als extravagantes Lob für Brahmacharya erschien, scheint jetzt mit zunehmender Klarheit jeden Tag absolut richtig und auf Erfahrung gegründet zu sein."

Ein spirituelles Elixier

Neben der Energieeinsparung beschreibt die Yoga-Philosophie auch einen esoterischeren Vorteil des Zölibats: eine Art alchemistische Umwandlung der sexuellen Basisenergien in spirituelle Kraft. Nach der alten indischen Wissenschaft des Ayurveda wurde Sperma als lebenswichtiges Elixier angesehen, das wichtige subtile Energien enthielt. Die Ejakulation soll zu einem Verlust an Kraft, Energie, Konzentration und sogar geistigem Verdienst führen. Die Erhaltung durch Zölibat und andere Yoga-Praktiken soll dazu beitragen, reichhaltige Vorräte dieser subtilen Energie, Ojas genannt, zu entwickeln und so Vitalität, Charakter und Gesundheit aufzubauen.

Feuerstein sagt, er habe aus erster Hand Beweise für die Fähigkeit des Zölibats gesehen, Sex in Geist umzuwandeln. Er erinnert sich an die Begegnung mit Swami Chidananda, einem zölibatären Führer der Divine Life Society, Ende der 1960er Jahre in Indien. "Er schien immer dieses schöne Parfüm zu tragen; er strahlte immer diesen schönen Duft aus, sehr subtil, aber schön", sagt Feuerstein. "Eines Tages war ich neugierig genug, um meinen Freund, der das Zentrum leitete, zu fragen: 'Was ist das für ein Parfüm, das er trägt?' Sie lachte und sagte: "Er trägt kein Parfüm! Es liegt daran, dass er Brahmacharya beherrscht und sein Körper die Hormone einfach anders verwendet." ""

Aber was ist mit Frauen? Keine Angst, sagt Feuerstein, es gilt das gleiche Prinzip der Energieumwandlung - es ist nur so, dass Yoga-Praktizierende bis zum letzten Jahrhundert fast immer männlich waren. "Die Leute sind oft verwirrt", sagt er. "Sie denken immer, dass es der Samenausfluss ist, der unerwünscht ist, aber es ist tatsächlich das Auslösen des Nervensystems während der sexuellen Stimulation. Und das gilt sowohl für Männer als auch für Frauen."

Die vier Lebensabschnitte

In der orthodoxen indischen Philosophie bedeutet Brahmacharya mehr als nur Zölibat. Es ist auch der Begriff, der verwendet wird, um den ersten der vier Purusharthas (Lebensabschnitte) zu bezeichnen, die in alten vedischen Texten formuliert sind . In dieser Tradition bezeichnet Brahmacharya die Zeit des Studiums - ungefähr die ersten 21 Lebensjahre - und während dieser Zeit sollte das Zölibat strikt befolgt werden, um sich auf Studium und Bildung zu konzentrieren.

In der zweiten Phase, der Grihastha- Phase (Haushaltsvorstand), wurde sexuelle Aktivität als integraler Aspekt des Familienaufbaus angesehen. Abstinenz kehrte im Alter von etwa 42 Jahren als gängige Praxis zurück, als sich die Haushalte für die letzten beiden Lebensabschnitte, die Vanaprasthya- Phase (Waldbewohner) und die Sannyasa- Phase (Entsagung) , nach innen wandten . Yogis und Mönche waren in der Regel die einzige Ausnahme von diesem Muster. Sie übersprangen die Phase der Hausbesitzer insgesamt und blieben ihr Leben lang zölibatär.

Einige moderne Yogalehrer verweisen auf den Ansatz der "Lebensphase" als wichtiges Modell nicht nur für die Ausübung des Zölibats, sondern auch für andere Praktiken, Interessen und Werte. Nach diesem Modell variieren die Verhaltenskodizes mit dem Alter. "Es ist vernünftig zu glauben, dass Zölibat keine Schwarz-Weiß-Wahl ist", sagt Lasater. "Es kann Perioden in Ihrem Leben geben, in denen Sie es üben, und andere, in denen Sie es nicht tun."

So sieht es Adrian Piper. Sie wandte sich erst im Alter von 36 Jahren dem Zölibat zu, nach einem langen und aktiven Sexualleben, nach Heirat und Scheidung und nachdem sie sowohl als Philosophieprofessorin als auch als Konzeptkünstlerin erfolgreich war. "Ich denke definitiv, dass es in Ordnung und gesund ist, sich zu bestimmten Zeiten zu enthalten", sagt sie. "Sex ist viel Arbeit, und das Aushandeln einer langfristigen sexuellen Beziehung ist noch mehr Arbeit. Manchmal ist es sehr wichtig, diese Arbeit zu erledigen. Aber es gibt auch andere Arten von Arbeit - innere Arbeit, kreative Arbeit, intellektuelle Arbeit, Heilung Arbeit - das ist manchmal noch wichtiger, und niemand hat unendlich viel Zeit und Energie. Und Sex ist so aufwendig, dass es manchmal sehr nützlich sein kann, eine Auszeit zu nehmen, um die innere Arbeit der Unterrichtsverarbeitung zu erledigen es bietet uns. "

Piper, die einen Aufsatz über Brahmacharya für das Buch Wie wir unser Yoga leben (Beacon Press, 2001) verfasst hat, war überrascht, wie weitreichend die Vorteile dieser Praxis für sie waren. "Eines der Geschenke, die Brahmacharya mir gegeben hat, ist die Entdeckung, wie sehr ich Männer mag", sagt sie. "Jetzt, wo ich mich nicht mehr mit ihnen auseinandersetze, um meine Bedürfnisse zu befriedigen, finde ich, dass ich ihre Gesellschaft wirklich genieße. Das Erstaunlichste ist, dass sich dies über den eng sexuellen Bereich hinaus auf alle meine sozialen Beziehungen zu verallgemeinern scheint Meine Freundschaften mit Männern und Frauen haben sich enorm vertieft.

"Ich glaube, dass Patanjali und andere diese Prinzipien als Leitfaden formuliert haben, um uns dabei zu helfen, uns auf die tieferen Teile des Selbst einzustimmen, die durch den Ruf unserer Wünsche und Impulse verborgen oder zum Schweigen gebracht werden, die normalerweise so laut sind, dass sie die Signale von übertönen diese tieferen Ebenen ", fügt sie hinzu. "Wenn wir nicht erkennen, dass es eine Alternative gibt, von unseren Wünschen getrieben zu werden, haben wir keine Wahl, wie wir handeln. Unsere Kultur ermutigt uns wirklich gut, unseren Wünschen nachzugeben und alle darüber hinausgehenden Signale zu ignorieren." ""

Nachdem Piper fast zwei Jahrzehnte lang die Vorteile des Zölibats genutzt hat, stellt er die weniger strengen modernen Neuinterpretationen von Brahmacharya in Frage. "Ich denke, Kontinenz, Mäßigung, Verantwortung usw. sind alles gültige und sehr wichtige spirituelle Praktiken", sagt sie. "Ich denke auch, dass es nur Verwirrung stiftet, sie alle als Sorten von Brahmacharya zu interpretieren. Das Problem bei Gesprächen über moderatere Interpretationen von Brahmacharya besteht darin, dass das Üben von Brahmacharya im traditionellen klösterlichen Sinne des Zölibats extrem und radikal klingt."

Trotzdem gibt Piper schnell zu, dass Zölibat nicht jedermanns Sache ist. In ihrem Fall entwickelte sich Brahmacharya auf natürliche Weise aus ihrer spirituellen Praxis; Tatsächlich hat sie nie ein formelles Gelübde abgelegt. Brahmacharya habe sie vielmehr ausgewählt, erklärt sie. "Ich denke, sich einfach und klar sagen zu können, dass Brahmacharya nicht für die jeweiligen Umstände geeignet ist, zeigt viel Selbsterkenntnis und spirituelle Reife", sagt sie. "Ich würde jedem empfehlen, der Lust hat, Brahmacharya zu probieren, aber ich würde es niemandem empfehlen, der es wirklich schwierig findet. Nach dem, was ich gesehen habe, verlangt das Gelübde, Brahmacharya zu praktizieren, praktisch nach einer gigantischen Flutwelle von sexuelles Verlangen, hereinzukommen und dich aufs Meer hinauszuwerfen. "

Und genau das, was Kritiker des strengen Zölibats sagen, ist das Problem: Einen solchen Urinstinkt zu leugnen, bedeutet nur Ärger. Die jüngsten Enthüllungen über sexuelles Fehlverhalten und nachfolgende Vertuschungen in der katholischen Kirche sind nur die neuesten und sichtbarsten Beweise für Sex in vermeintlichen Bastionen des Zölibats.

Viele spirituelle Traditionen - vom Christentum über hinduistisches Yoga bis zum Buddhismus - wurden durch einen Skandal zerrissen, als spirituelle Führer ihren Anhängern Keuschheit predigten und dennoch heimlich nach Sex suchten, oft auf eine Weise, die Herzschmerz und Trauma für alle Beteiligten verursachte. Wie Feuerstein es sieht: "Die asketische Vielfalt von Brahmacharya kommt für die meisten Menschen für 99,9 Prozent von uns so gut wie nicht in Frage. Selbst diejenigen, die dies tun wollen, sind meiner Meinung nach im Großen und Ganzen unfähig. Wenn sexuelle Energie dies nicht tut." t kommt auf eine Weise heraus, es kommt auf eine andere Weise heraus und manifestiert sich oft in negativen Formen. "

Celibacys dunkle Seite

Die Bewohner des Kripalu-Zentrums für Yoga und Gesundheit in Lenox, Massachusetts, haben Erfahrungen aus erster Hand mit den Gefahren und Gefahren des Zölibats gesammelt. In den ersten 20 Jahren strebten alle Einwohner von Kripalu - auch verheiratete - danach, strenges Brahmacharya zu praktizieren. Während Kripalu-Gründer Amrit Desai seinen Schülern ein solches Zölibat predigte, bat er einige seiner Studentinnen heimlich um Sex. Und Desais Verhalten, als es endlich ans Licht kam, versetzte die Organisation in einen massiven Tailspin und eine Zeit tiefer Seelensuche. Desai wurde gebeten, Kripalu zu verlassen, und die Organisation überprüfte sorgfältig ihre Einstellungen zu Sex, Zölibat und Brahmacharya.

"In den frühen Tagen haben wir uns so auf das Zölibat konzentriert - wir hielten es für einen so zentralen Wert -, dass wir eine Anklage gegen ihn erhoben haben", sagt Richard Faulds, Vorsitzender des Kripalu-Kuratoriums und leitender Lehrer. "Brahmacharya wurde überbetont, und in dem Maße, in dem wir es als Lebensstil durchgesetzt haben, haben wir Funktionsstörungen verursacht. Menschen neigen dazu, es in einem anderen, weniger einfachen, unkomplizierten Ausdruck auszudrücken, wenn ihnen ein so grundlegender Drang verweigert wird." unangemessene Wege. "

Infolgedessen sind heute nur Neuankömmlinge im Kripalu-Programm erforderlich, um das Zölibat zu praktizieren, und sie werden nur dazu ermutigt, die Praxis maximal zwei Jahre lang fortzusetzen. "Zölibat hilft Menschen wirklich zu heilen und körperlich lebendig zu werden, und es zeigt Ihnen auch alle Ihre Abhängigkeiten", sagt Faulds. "Wir haben festgestellt, dass Menschen, die etwa ein Jahr lang Zölibat praktizieren, ihr Selbstbewusstsein wirklich stärken. Rückblickend ist unsere Erfahrung jedoch, dass Zölibat für die meisten Menschen kein gesunder langfristiger Lebensstil ist."

Für alle außer den ankommenden Bewohnern bietet Kripalu heute eine moderatere - und einige würden sagen besser handhabbare - Vision von Brahmacharya: eine regelmäßige Yoga-Praxis, einen gesunden Lebensstil und eine Mäßigung der sensorischen Freuden, insbesondere des Essens und des Sex.

"Beim Yoga geht es darum, Ihre Energie und Ihr Bewusstsein so aufzubauen, dass es Sie in eine spirituelle Richtung führt. Für die meisten Menschen ist gesunder und natürlicher Sex kein Hindernis dafür", erklärt Faulds. "Sexuelle Energie muss geweckt werden, denn wenn sie nicht geweckt wird, gibt es eine Menge unbewusster Verleugnung und Unterdrückung, die Sie davon abhält, vollständig am Leben zu sein. Was für viele von uns, insbesondere in unserer Gesellschaft, passiert, ist, dass der Geist den Körper erregt Ein obsessiver Weg - zum Lösen von Spannungen, zum Suchen nach Zustimmung, zur Ablenkung und nur zum Spaß. Dort verbraucht es Ihre Energie.

"An verantwortungsvollem Sex ist nichts auszusetzen. Es ist keine schlechte Sache", fügt er hinzu. "Yoga gibt mit seinen Lehren über Brahmacharya keine moralische Aussage ab. Ich denke, es ist sehr wichtig, dies zu erkennen. Aber Yoga sagt, dass Sie auf lange Sicht mehr Freude und Glückseligkeit haben werden, wenn Sie einen Teil Ihrer sexuellen Energie moderieren und kanalisieren in spirituelles Wachstum und Meditation. "

Was kann ein Yogi tun?

Was bedeutet Brahmacharya heute in Aktion? Für manche wie Piper bedeutet es genau das, was Patanjali gesagt hat: völlige Abstinenz. Für andere bedeutet Brahmacharya, Zölibat nur zu bestimmten Zeiten zu praktizieren - am Ende einer Beziehung, um sich zu erholen, während eines Yoga-Retreats, um sich klarer zu konzentrieren, oder vielleicht, wenn die eigene Praxis besonders tief ist und sich das Zölibat auf natürliche Weise daraus entwickelt. Für andere bedeutet Brahmacharya lediglich, auf suggestive Sprache oder promiskuitives Verhalten zu verzichten oder zumindest zu beachten, wie viel Zeit und Energie wir und unsere Kultur Sex-Sex als Marketinginstrument, Sex als Eroberung, Sex als Ablenkung und widmen Sex als Jackpot.

"An der radikalen Version von Brahmacharya ist nichts auszusetzen, außer dass wir dem möglicherweise nicht gewachsen sind", sagt Feuerstein. "Dann ändern wir uns je nach Kapazität. Ich denke, wir sollten jeden Versuch unternehmen, unsere sexuellen Impulse zu sparen: Wenn wir einen Partner haben, beschränken wir unsere Sexualität auf diesen Partner, anstatt sie überall hin zu fahren und promiskuitiv zu werden. Insbesondere Wenn wir Lehrer sind - und ich kenne Lehrer, die dies kläglich versagen -, dann machen wir jeden Versuch, dies nicht mit unseren Schülern zu tun. Brahmacharya muss zumindest ein Ideal werden. Selbst wenn wir versagen, sollten wir uns nicht den Gefühlen von hingeben Schuld, stattdessen sollten wir nur versuchen, dieses Ideal als etwas zu betrachten, nach dem wir streben. Wenn das Ideal nicht da ist, dann sind wir auf einer niedrigeren Ebene des Spiels. "

Feuerstein glaubt, dass es möglich ist, Brahmacharya tiefer zu erforschen, ohne unbedingt Mönch zu werden. Er schlägt vor, mit einer kurzen Zeit des Zölibats zu experimentieren - einer Woche, einem Monat, einem Jahr -, um seine transformative Kraft zu beobachten oder zumindest etwas über den heftigen Einfluss zu lernen, den sexuelle Gedanken, Worte und Handlungen auf unser Bewusstsein haben. "Ich habe es zu einem bestimmten Zeitpunkt selbst gemacht und es ist eine erstaunlich lehrreiche Praxis", sagt Feuerstein. "Es bietet ein wunderbares Gefühl von Freiheit und ist - abgesehen von der Qual - sehr befreiend. Es ist eine hervorragende Übung.

"Jedes Mal, wenn wir aus einem gewohnheitsmäßigen Groove herauskommen, trainieren wir den Geist und kanalisieren die Energie des Geistes auf eine harmlosere Art und Weise", fügt er hinzu. "Und das ist wirklich der Zweck all dieser Yoga-Praktiken: den Geist zu disziplinieren, damit wir nicht von unserer biologischen oder unbewussten Natur getrieben werden. Wir werden achtsam und auf diese Weise können wir große Selbsterkenntnis erlangen und auch diese wunderbare Sache, die wir Selbsttranszendenz nennen. "

Für Lasater sind nicht nur unsere Handlungen, sondern auch unsere Einstellungen dahinter wirklich wichtig. "Ich könnte Nonne werden und ein zölibatäres Leben führen und immer noch keine Klarheit über Sexualität haben", sagt sie. "Oder ich könnte sogar vor der Sexualität davonlaufen, indem ich promiskuitiv bin. Aber was für meine Großmutter als promiskuitiv angesehen wird und was für meine Tochter promiskuitiv ist, können ganz andere Dinge sein. Es ist also nicht die Handlung, es ist die Klarheit.

"Brahmacharya ist keine Antwort, es ist eine Frage", fügt Lasater hinzu. "Und die Frage ist, wie werde ich meine Sexualität so einsetzen, dass meine Göttlichkeit und die Göttlichkeit anderer geehrt werden?"

Claudia Cummins lebt, schreibt und unterrichtet Yoga von ihrem Zuhause in Mansfield, Ohio. Um beim Schreiben dieses Artikels das Gleichgewicht zu halten, las sie sowohl The History of Celibacy als auch Lady Chatterleys Lover .

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