Tantra steigt

Immer mehr Westler nutzen das Tantra als Mittel, um alltägliche Erlebnisse in einen Grund für glückseliges Feiern zu verwandeln. Kann es dein Leben verändern?

Eines Nachts hatte Vasugupta, ein großer Weiser, von dem angenommen wurde, dass er in der zweiten Hälfte des achten Jahrhunderts gelebt hatte, einen Traum, in dem Lord Shiva erschien. Shiva wies den Weisen an, einen nahe gelegenen Berg namens Mahadevgiri zu besuchen, wo er 77 Sutras (Verse) unter einem Felsen finden würde. Als er aufwachte, tat Vasagupta, was ihm gesagt wurde. Er fand die Sutras - sie offenbarten einen Weg zum Samadhi (spirituelle Befreiung) durch eine Philosophie und eine kraftvolle Meditationspraxis, die zusammen als Tantra bekannt waren - und begann, sie anderen beizubringen.

Laut einem Zweig des Tantra namens Kashmir Shaivism entstand so einer ihrer zentralen Texte, die Shiva Sutras. Eine große Debatte dreht sich jedoch um die Ursprünge, die Geschichte und die Praxis des komplexen und manchmal kontroversen Wissensbestandes, der als Tantra bekannt ist. "Es gibt sehr unterschiedliche tantrische Texte", sagt Meditationslehrerin Sally Kempton, "und verschiedene philosophische Positionen, die Tantrikas oder Tantra-Praktizierende einnehmen ." Ein Kernaspekt der tantrischen Philosophie, der im Westen gelehrt wird, bleibt jedoch konsistent: Dieser Aspekt ist der Nichtdualismus oder die Vorstellung, dass das wahre Wesen eines Menschen (alternativ bekannt als das transzendentale Selbst, das reine Bewusstsein oder das Göttliche) in jedem Teilchen des Universum.

Im nichtdualistischen Glaubenssystem gibt es keine Trennung zwischen der materiellen Welt und dem spirituellen Bereich. Obwohl wir als Menschen überall um uns herum Dualität wahrnehmen - gut und schlecht, männlich und weiblich, heiß und kalt -, sind dies Illusionen, die vom Ego erzeugt werden, wenn tatsächlich alle Gegensätze in demselben universellen Bewusstsein enthalten sind. Für Tantrikas bedeutet dies, dass alles, was Sie tun und alles, was Sie spüren, von Schmerz über Vergnügen bis hin zu allem dazwischen, wirklich eine Manifestation des Göttlichen ist und ein Mittel sein kann, um Sie Ihrer eigenen Göttlichkeit näher zu bringen. "Im Tantra ist die Welt nicht etwas, dem man entkommen oder das man überwinden kann, sondern selbst die alltäglichen oder scheinbar negativen Ereignisse im täglichen Leben sind tatsächlich schön und verheißungsvoll", sagt Rod Stryker, Gründer von Pure Yoga Tantrische Tradition von Sri Vidya. ""Anstatt nach Samadhi oder Befreiung von der Welt zu suchen, lehrt Tantra, dass Befreiung in der Welt möglich ist. "

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Bis vor hundert Jahren war Tantra eine geheimnisvolle Praxis, weil sie mündlich vom Lehrer an den eingeweihten Schüler weitergegeben wurde. Einige der Streams sind sehr geheimnisvoll und viele hinduistische tantrische Texte wurden noch nicht einmal ins Englische übersetzt. Aber die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts brachte eine Gruppe engagierter Lehrer mit sich, die damit begannen, die Lehren bekannter zu machen, wie Swami Lakshmanjoo, der von einigen als Reinkarnation des berühmten tantrischen Meisters Abhinava Gupta aus dem 10. Jahrhundert angesehen wurde. Währenddessen verbreiteten Swamis Muktananda und Chidvilasananda ihre Herangehensweisen an das Tantra durch die Siddha Yoga Tradition im Westen. Heute führen ihre Schüler - wie Stryker, Kempton und John Friend (zusammen mit anderen beliebten westlichen Lehrern wie Swami Chetananda und John Hughes) - leidenschaftlich eine tantrische Renaissance im Westen an.Übersetzungen einflussreicher Texte wie Spanda Karika, Vijnana Bhairava und Shiva Sutras sind auf Englisch weit verbreitet.

Obwohl die meisten modernen Yogis nicht in eine geheime Linie eingeweiht werden oder die subtileren Aspekte des Tantra praktizieren, bleibt die Essenz der Philosophie für das Leben des 21. Jahrhunderts relevant. Tatsächlich finden viele Lehrer, dass die Einbeziehung von Tantra in ihren Unterricht westliche Schüler, die versuchen, ein spirituelles Leben zu führen, befähigt und inspiriert.

Tantra ist keine Philosophie, nach der ein moderner Haushaltsvorstand auf die Welt verzichten muss, indem er Familie, Beruf, Besitz und Vergnügen aufgibt. Stattdessen werden persönliche Experimente und Erfahrungen als ein Weg betont, um auf dem Weg zur Selbstverwirklichung voranzukommen.

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Eine kurze Geschichte

Wenn Sie in Ihrem Yoga-Kurs von Tantra hören, lernen Sie wahrscheinlich etwas über hinduistisches Tantra. (Es gibt auch einen buddhistischen Strom, der als Vajrayana-Buddhismus bekannt ist). Innerhalb des hinduistischen Tantra gibt es Hunderte von Zweigen, Schulen und Abstammungslinien. Einige der bekannteren sind Kashmir Shaivism, ein Überbegriff für mehrere Schulen, die ihren Ursprung in Südindien haben. die Kaula-Schule, die den Körper als Mittel zur Befreiung betrachtet; Shakta-Traditionen, die das Weibliche verehren; und radikale "linkshändige" Schulen wie die moderne Neo-Tantra-Schule, die Tantra seinen Ruf für sexuell fördernde Rituale verliehen hat.

Im Zentrum der meisten dieser Schulen steht die Idee, Kundalini zu erwecken, die als weibliche, dynamische Energie in Form einer Schlange angesehen wird, die an der Basis der Wirbelsäule schlummert. Viele der alten tantrischen Praktiken konzentrierten sich darauf, diese ruhende Energie zum Leben zu erwecken, indem sie durch die sieben Chakren (Energiezentren) im Körper nach oben bewegt wurden . Die Mehrheit der heutigen Schüler konzentriert sich weniger auf ein vollständiges Erwachen der Kundalini als vielmehr darauf, den feinstofflichen Körper (auch als "Energiekörper" bekannt) in einen Gleichgewichtszustand zu bringen.

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Wie viel in der Geschichte des Yoga werden die Ursprünge von Tantra immer noch diskutiert. Einige Gelehrte glauben, dass es vor 3.000 bis 5.000 Jahren im Indus-Tal (Pakistan und Nordwestindien) begann, als die frühesten Yoga-Texte, die Veden, geschrieben wurden. Aber Tantra wurde erst im vierten Jahrhundert üblich, nachdem Patanjalis klassisches Yoga florierte.

Warum ist Tantra überhaupt entstanden? Der bekannte Yoga-Gelehrte Georg Feuerstein glaubt, dass dies eine Reaktion auf eine Zeit des spirituellen Niedergangs war, die auch als Kali Yuga oder das Dunkle Zeitalter bekannt ist und bis heute andauert. Nach dieser Theorie waren wirksame Maßnahmen erforderlich, um den vielen Hindernissen für die geistige Befreiung wie Gier, Unehrlichkeit, körperliche und emotionale Krankheit, Anhaftung an weltliche Dinge und Selbstzufriedenheit entgegenzuwirken. Tantras umfassendes Angebot an Praktiken, darunter Asana und Pranayama sowie Mantra (Gesang), Pujas (Gottesverehrung), Kriyas (Reinigungspraktiken), Mudras (Siegel) sowie Mandalas und Yantras(kreisförmige oder geometrische Muster zur Entwicklung der Konzentration), bot genau das. Außerdem wurde Tantra nicht ausschließlich von der edlen Brahmanenklasse praktiziert. Es gewann an Kraft und Dynamik, indem es allen Arten von Menschen zur Verfügung stand - Männer und Frauen, Brahmanen und Laien konnten alle initiiert werden.

Ein Yoga-Gelehrter, Richard Rosen, erklärt Tantras Entstehung einfach als Reaktion auf einen Zusammenfluss kultureller Kräfte: "Die Menschen probierten neue Dinge aus, weil die alten Dinge nicht mehr funktionierten. Energie, insbesondere weibliche Energie, versickerte im kollektiven Unbewussten. und es fand zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte eine Möglichkeit, sich auszudrücken. "

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Ein göttlicher Wandteppich

Ein gemeinsamer philosophischer Faden zieht sich durch den kompliziert gewebten Wandteppich der Tantra-Linien, Schulen und Ströme: Der Glaube, dass alles göttlich ist. "Tantra glaubt, dass es buchstäblich kein Teilchen der Realität gibt, das nicht in der Lage ist, Ekstase zu offenbaren, und dass alles, was existiert, voller Licht und Bewusstsein ist", sagt Kempton, der aus der Siddha Yoga-Linie stammt. Diese Idee unterscheidet sich radikal von denen der beiden anderen Schulen der indischen Philosophie, von denen Sie vielleicht im Yoga-Unterricht hören: Patanjalis klassisches Yoga (auch bekannt als Ashtanga Yoga oder die acht Glieder des Yoga) und Advaita Vedanta. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass Patanjali dualistisch war und glaubten daher, dass das göttliche, spirituelle Reich von der Alltagswelt getrennt sei. Vedantisten sind wie Tantrikas nichtdualistisch,aber sie nehmen die Welt als Illusion wahr.

Der Anusara-Gründer John Friend, ebenfalls aus der Siddha Yoga-Linie, verwendet die Analogie, einen Sonnenuntergang zu beobachten, um zwischen den drei Strömen zu unterscheiden: Ein Klassiker könnte den Geist beruhigen und seine Sinne zurückziehen, um Freiheit von der materiellen Welt zu erlangen und Zugang zum Geistigen zu erhalten. Ein Vedantist betrachtet den Sonnenuntergang als Teil der spirituellen Welt, glaubt jedoch, dass es eine Illusion ist, ihn als Sonnenuntergang zu sehen. Ein Tantrika erkennt den Sonnenuntergang als das, was er in der regulären Welt ist, sieht ihn aber als Teil des göttlichen Ganzen. Darüber hinaus erfreut sie sich voll und ganz an der Erfahrung, solange sie anhält. "Sie schätzen die Schönheit des Lichts und die wunderschönen Farben wirklich", sagt ein Freund. "Es ist eine Praxis, die Sensibilität zu vertiefen."

Obwohl sie sich unterscheiden, überschneiden sich diese Traditionen zweifellos: "Es [Tantra] hat die Ansichten und Praktiken vieler nicht-tantrischer Traditionen wie Vedanta tiefgreifend beeinflusst", schreibt Georg Feuerstein im Tantra: Der Weg der Ekstase. "Oft waren sich Praktizierende dieser Traditionen dieses Einflusses nicht bewusst und waren möglicherweise sogar beleidigt über den Vorschlag, sich auf typisch tantrische Praktiken einzulassen."

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Unsere Körper, unser Selbst

Ein weiterer Unterschied zwischen Tantra und klassischem Yoga ist Tantras körperpositive Sichtweise. Da der Körper in der materiellen Welt existiert, ist der klassische Yoga-Standpunkt, dass er dem transzendentalen Selbst oder Geist unterlegen ist. Tantra betrachtet den Körper als Manifestation des Geistes. Indem Sie den Körper durch Asana rein und stark machen und das Universum der Gegensätze in Ihrem Körper vereinen, kann er zu einem Mittel werden, um das Leiden zu beenden und Befreiung zu erlangen. "Zum ersten Mal wurde der Körper zu einem Tempel und nicht zum Albatros um den Hals des Selbst", sagt Rosen. Freund stimmt zu. "Sobald du deinen Körper magst, ist er ziemlich tantrisch", sagt er. "Du siehst die Schönheit und das Göttliche darin."

Leider haben Tantras liebevolle Umarmung des Körpers und die Existenz von "linkshändigen" Schulen, die rituelle sexuelle Praktiken anwenden, dazu geführt, dass viele Tantra mit Sex gleichsetzen. Tatsache ist, dass Tantras Einstellung zum Sex im Einklang mit seiner Hauptphilosophie steht, dass jeder Aspekt des Lebens ein Tor zum Universalen ist - wenn dies auf gesunde Weise mit der richtigen Absicht geschieht.

"Es geht nicht nur darum, zu essen, zu trinken und fröhlich zu sein, ohne Konsequenzen zu haben, sondern es geht darum, von Moment zu Moment auf die Energie zu reagieren", sagt Yogalehrerin Shiva Rea. Sie verwendet das Beispiel von Schokolade: Sie kann süchtig machen, aber wenn jemand sie Ihnen zum richtigen Zeitpunkt anbietet, ist sie eine "absolute alchemistische und göttliche Erfahrung, die mit Sinn beschworen wird". Die gleiche Idee kann auch auf Sex angewendet werden: Wenn dies mit der richtigen Absicht geschieht - der Absicht, entgegengesetzte Energien zu vereinen -, kann es verwendet werden, um Freude und Einheit auszudrücken.

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Heute Tantra unterrichten

Der Hauptweg, um den Körper zu einem Mittel zur Befreiung zu machen, ist das Üben von Asana. Moderne Yogalehrer, die Tantra praktizieren, verfolgen unterschiedliche Ansätze, aber das Endergebnis ist immer dasselbe: Die Hatha-Praxis hilft dabei, das Bewusstsein für den feinstofflichen Körper zu entwickeln, und arbeitet dann daran, die Energie des Körpers auszugleichen, um mehr körperliche und geistige Leichtigkeit zu schaffen. Zu diesem Zweck erstellt Stryker Asana-Sequenzen, die sich darauf konzentrieren, die Energielandschaft seiner Schüler zu verfeinern, auszugleichen und zu beleben. Er folgt mit Pranayama, Visualisierung und Gesang, von dem er sagt, dass er fast mühelos fließt, sobald sich die Energie verschoben hat. "Das Atmen wird verfeinert, und wenn alles zusammenkommt, erzeugt die Alchemie der verschiedenen Elemente Tantra. Dann beginnen wir, die Welt in ihrer ganzen Pracht zu sehen", sagt er.

In seinem Unterricht legt Friend Wert darauf, die universellen Ausrichtungsprinzipien des Anusara Yoga zu lernen, die den Schülern beibringen, ihre Muskeln und Knochen in den Posen richtig auszurichten. Freund glaubt, dass das Finden der richtigen physischen Ausrichtung in Asanas den freien Energiefluss ermöglicht und letztendlich Kreativität und Freiheit auf und neben der Matte fördert. "Anstatt zu versuchen, den Körper zu kontrollieren oder zu unterwerfen, versuchst du ihn auf den größeren Fluss des Universums auszurichten, damit du Glückseligkeit erfahren kannst." Freund ist auch dafür bekannt, einen positiven, liebevollen und herzzentrierten Ansatz zu verfolgen. Er ermutigt seine Lehrer, sich daran zu erinnern, dass der Körper göttlich ist - egal wie steif oder außer Form -, damit sie jeden Schüler feiern können. "Wir können von Anfang an wirklich das Gute und die Schönheit in jedem Menschen finden", sagt er.

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Reas Studium der Kashmir Shaivite Schule namens Spanda - was "Vibration" bedeutet und sich auf die Idee konzentriert, dass das Universum ständig pulsiert oder vibriert und nicht statisch - hat die Art und Weise, wie sie Asanas unterrichtet, stark beeinflusst. "Pulsation ist nicht an Ideen gebunden, sondern hat eine eigene organische Intelligenz", sagt sie. "Die Art und Weise, wie ich unterrichte, ist Ausdruck dieser Pulsation. Es ist also buchstäblich die Erfahrung, Posen aufzutauen und organische Bewegung und Atem zur Leitkraft der Yoga-Praxis werden zu lassen." Es ist die Idee dieses ständigen Pulsierens, die Rea dazu brachte, Trance Dance zu kreieren, eine Freiformmischung aus Tanz und Yoga, die sie auf der ganzen Welt unterrichtet.

Das Thema der Energieumwandlung zieht sich durch viele tantrische Praktiken, einschließlich Meditation. Laut Kempton ist eine der wichtigsten tantrischen Erkenntnisse, dass ein Wort, eine Idee oder ein Gedanke ein Weg zur fundamentalen Energie Ihres Seins sein kann. Mit dieser Idee bringt sie ihren Schülern bei, wie man mit der Energie eines Gedankens arbeitet. "Anstatt zu versuchen, Gedanken zu eliminieren, lernt man, wie man das energetische Pulsieren in einem Gedanken spürt", sagt Kempton. "Wenn Sie sich mehr um den Gefühlsraum kümmern, der durch einen Gedanken erzeugt wird, wird das Feld Ihres Geistes verfeinert, bis es zu reinem Bewusstsein wird."

Tantra-Meditation betont einen aktiven Ansatz; Anstatt deine Gedanken zu beobachten, konzentrierst du dich auf Visualisierungen oder leise Mantras. Viele tantrische Praktizierende wählen auch eine Gottheit, um den Geist zu fokussieren.

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Es ist ein schönes Leben

Neben Asana, Pranayama und Meditation glauben die heutigen Lehrer, dass Sie Aspekte der tantrischen Philosophie herausarbeiten können, um das tägliche Leben in vollen Zügen zu genießen. Die alten Texte gaben detaillierte Ratschläge, wie man mit größter Freude und Verbindung zum Geist geht, Geld spart, kocht, einen Tisch deckt und Blumen pflückt. Dieser Ansatz ermöglicht es, eine spirituelle Praxis aufrechtzuerhalten, während man in der Welt lebt.

Tantras nichtdualistischer Ansatz, bei dem die Einheit aller Dinge im Vordergrund steht, kann in polarisierten Zeiten besonders hilfreich sein. "Tantra ist ein systematischer Weg, um unsere dualistischen Tendenzen zu transformieren und umzuwandeln", sagt Kempton. Nehmen Sie den aktuellen Krieg im Irak: Während eine natürliche Tendenz darin besteht, das eine oder andere Lager zu wählen, können Sie mit Tantra sowohl eine Antikriegsansicht als auch die Möglichkeit vertreten, dass eine andere Ansicht von Nutzen sein könnte. Von diesem Ort der Nicht-Anhaftung aus können Sie die Dinge von einem einheitlichen Standpunkt aus analysieren und verstehen, dass wir alle Teil des Wandteppichs sind und versuchen, zu einem Gefühl der Einheit zu gelangen. "Tantra sagt dir nicht, dass du nicht kämpfen oder streiten sollst", sagt Kempton. "Es heißt: 'Kämpfe, wenn du musst, diskutiere, wenn du musst. Aber tu es im Kontext des Verständnisses, dass wir alle Teil desselben Gewebes sind.'"

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Letztendlich sehen die Lehrer, die Tantras Ideen im Westen bekannt machen, wie Kempton, Friend und Stryker, Tantra als den nächsten Schritt in der spirituellen Entwicklung Amerikas. Es ist eine Philosophie, die für die vielen Westler Sinn macht, die das Privileg haben, ein angenehmes Leben zu führen, ohne sich um das grundlegende Überleben sorgen zu müssen. "Wir fragen uns: 'Was jetzt?'", Sagt Freund. "Jetzt können wir unsere Aufmerksamkeit tatsächlich darauf richten, das Leben vollständig zu leben." Laut Friend muss die spirituelle Praxis nicht streng und trocken sein, sondern sollte voller Freude sein.

"Das ist sehr radikal", betont Kempton. "Viele östliche Traditionen scheinen Glückseligkeit als etwas leicht Kindliches zu betrachten, über das Sie in Ihrem spirituellen Leben hinausgehen sollen. Tantra sagt, dass Glückseligkeit nicht nur gut ist - Glückseligkeit ist Gott. Es ist eine intrinsische Qualität der Realität." Stryker stimmt zu. "Tantras Kernidee unterscheidet sich sehr von anderen spirituellen Traditionen, die besagen, dass unser Ziel darin besteht, uns von der Welt fernzuhalten, weil es die Domäne des Leidens, der Sünde und der Illusion ist", sagt er. "Tantra ist eine ziemlich einzigartige, kraftvolle und bedeutungsvolle Haltung. Es ist eine kühne Aussage zu sagen, dass die Welt angesichts so viel Leid, Katastrophen und Angst tatsächlich ein wunderschöner Ort ist."

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Nora Isaacs, eine ehemalige Redakteurin des Yoga Journal, ist freiberufliche Zeitschriftenautorin, Ghostwriterin und Buchredakteurin in San Francisco. Sie ist die Autorin von Women in Overdrive.

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