Weg zum Glück: 9 Interpretationen der Yamas + Niyamas

Die Chancen stehen gut, dass Sie darüber nachdenken, wer Sie sind und wo Sie sich im Leben befinden, die aktuellen Realitäten so gut wie möglich akzeptieren und dennoch einen Weg in Richtung Ihres Ideals planen. Ihre Yoga-Praxis hilft Ihnen zweifellos auf dieser Reise. Und die Yoga-Tradition schlägt mehr als nur Körperhaltungen vor, um Ihre Transformation zu unterstützen. Vor Jahrhunderten hat der große Weise Patanjali eine Art Karte erstellt, die nicht nur Asana und Meditation, sondern auch Einstellungen und Verhaltensweisen vorschlägt, um Ihnen dabei zu helfen, Ihren eigenen Kurs zur Zufriedenheit festzulegen.

Auf den ersten Blick mag Patanjalis Yoga Sutra, in Sanskrit geschrieben und auf viele Arten interpretiert, esoterisch und undurchdringlich erscheinen. Das alte Handbuch ist jedoch einen genaueren Blick wert, da es wichtige Ratschläge für das tägliche Leben enthält. "Patanjali hat uns Richtlinien angeboten, die es uns ermöglichen, das emotionale und mentale Wohlbefinden zu verbessern und ein erfüllteres und sinnvolleres Leben zu führen", sagt Joan Shivarpita Harrigan, praktizierende Psychologin und Direktorin von Patanjali Kundalini Yoga Care. "Das Yoga Sutra wurde speziell entwickelt, um zu mehr Glück und spiritueller Erfüllung für Sie und alle um Sie herum zu führen."

In diesem ultimativen Leitfaden zur tugendhaften Transformation ist viel enthalten, einschließlich des achtfachen Weges des klassischen Yoga (oder Ashtanga-Yoga), der ein Programm aus ethischen Einschränkungen oder Enthaltungen ( Yamas ), Lebensstilbeobachtungen ( Niyamas ), Körperhaltungen ( Asanas ) und Atemkontrolle vorschlägt ( Pranayama ), Rückzug der Sinne ( Pratyahara ), Konzentration ( Dharana ), Meditation ( Dhyana ) und Absorption in das Göttliche ( Samadhi ). Sie sollen Sie Schritt für Schritt zu ewiger Zufriedenheit führen.

Wenn Sie schon eine Weile Yoga praktizieren, sind Sie mit Asana, Pranayama und Meditation vertraut. Aber vielleicht wissen Sie nicht viel über die ersten beiden Schritte des Pfades: die fünf Yamas und die fünf Niyamas. Dies sind die ethischen Grundsätze oder Grundwerte des Yoga sowie sein Ausgangspunkt, die vor Ihrem ersten Sonnengruß praktiziert werden sollen. Sie bieten ein Rezept für ein einfaches Leben in der Welt.

"Bei den Yamas geht es wirklich darum, Verhaltensweisen einzudämmen, die durch Greifen, Abneigung, Hass und Täuschung motiviert sind. Die Niyamas sollen Wohlbefinden für uns und andere schaffen", sagt Stephen Cope, ein leitender Kripalu-Lehrer und Autor von The Wisdom des Yoga. Die Leute betrachten sie manchmal als die Zehn Gebote des Yoga, aber sie befassen sich nicht im absoluten Sinne mit richtig oder falsch. "Es gibt keinen Gedanken an Himmel oder Hölle. Es geht darum, Verhaltensweisen zu vermeiden, die Leiden und Schwierigkeiten verursachen, und diejenigen zu umarmen, die zu Glückszuständen führen."

Sie können Ihr Leben verändern

Betrachten Sie die Yamas und Niyamas nicht als obligatorische "To-Do-Liste", sondern als Aufforderung, auf eine Weise zu handeln, die inneren und äußeren Frieden und Glückseligkeit fördert. "Sie schaffen Harmonie in dir und in Beziehung zu deiner Umgebung und zu anderen. Wo Harmonie herrscht, kann sich das Bewusstsein erweitern", sagt John Friend, der Gründer von Anusara Yoga. "Sie führen uns zu einer natürlichen Offenbarung der Einsicht in die Natur des Seins, und Freude entsteht natürlich."

Sie bieten auch einen Spiegel, in dem Sie Ihre Praxis und Ihr Selbst studieren können. Der Viniyoga-Lehrer und Yoga-Sutra-Gelehrte Gary Kraftsow sagt, dass sie die Qualitäten eines integrierten Menschen repräsentieren. Du kommst dorthin durch Übung, Kontemplation, Meditation und Arbeit, um dich selbst zu verwandeln. "Der Weg der Praxis beginnt mit dem Verstehen und Verfeinern der verschiedenen Dimensionen dessen, wer Sie sind, und er entfaltet sich schrittweise, nicht auf einmal", sagt Kraftsow. "Das ganze Ziel des Yoga ist die Selbstverwirklichung, die auch als Freiheit bezeichnet werden kann." Die Yamas und Niyamas bieten Ihnen unendlich viele Möglichkeiten, Ihr Leben wirklich zu verändern.

Patanjali sagt dir nicht, wie du die Yamas und Niyamas konkret "machen" sollst - das liegt bei dir. Aber wenn Sie Ihr Leben mit ihnen in Einklang bringen, werden sie Sie zu Ihren höchsten Bestrebungen führen: Frieden, Wahrheit, Fülle, harmonische Beziehungen, Zufriedenheit, Reinheit, Selbstakzeptanz, Liebe und sinnvolle Verbindung zum Göttlichen - der Essenz des Glücks. Hier haben wir prominente Yogalehrer und Philosophen gebeten, ihre Interpretationen der Yamas und Niyamas zu teilen, um Ihnen zu helfen, sie zu einem Teil Ihres Weges zu machen.

Ahimsa: Nicht schädlich

In der Yoga-Philosophie ist Ahimsa - oft übersetzt als "Gewaltlosigkeit" oder "Nicht-Schädlich" - die Gelegenheit, Feindseligkeit und Gereiztheit aufzugeben und stattdessen Raum in Ihrem Bewusstsein für Frieden zu schaffen. "In diesem Raum lösen sich alle Wut, Trennung und Aggression von selbst auf", sagt Kraftsow. Auf diese Weise können Sie andere so sein lassen, wie sie sind, und sich auf ganz neue Weise auf die Welt beziehen.

Um Ahimsa in Ihr Leben zu integrieren, schauen Sie sich alle Einstellungen an, die Sie möglicherweise davon abhalten, sich in Frieden zu fühlen. "Ich ermutige die Schüler zu bemerken, wie oft sie ein feindliches Bild von etwas haben - einem Nachbarn, einem Mitarbeiter, sogar der Regierung", sagt Judith Hanson Lasater, eine renommierte Yogalehrerin und Autorin von sechs Büchern, darunter A Year of Lebe deinen Yoga. "Schreiben Sie Ihre fünf negativsten Gedanken auf", sagt sie. "Diese Gedanken selbst sind eine Form von Gewalt." Lasater empfiehlt, dass Sie Ihre Negativität in Ihrem Bewusstsein behalten und ein wenig zurücktreten. Wenn Sie nur die Negativität bemerken, können Sie aufhören, die Gedanken zu füttern, und Sie werden zum Frieden führen.

"Meine Lieblingsbeschreibung von Ahimsa ist eine dynamische Ruhe, die bereit ist, alle Bedürfnisse mit liebevoller Offenheit zu erfüllen", sagt Charlotte Bell, eine langjährige Iyengar-Yogalehrerin und Autorin von Mindful Yoga, Mindful Life. "Es gibt einen Hinweis auf einen Gleichgewichtszustand, der sich entwickeln kann und der jeder Situation auf offene und akzeptierende Weise begegnet."

Diese Offenheit kann sich auf andere erstrecken. "Sie können fälschlicherweise denken, dass es dem anderen und nicht Ihnen selbst zugute kommt, wenn Sie es unterlassen, einem anderen Schaden zuzufügen", sagt Sharon Gannon, die Mitschöpferin des Jivamukti Yoga. "Aber wenn du anfängst zu verstehen, wie Karma funktioniert, merkst du, dass der Umgang mit anderen bestimmt, wie viel Leid du erlebst." Gannon glaubt, dass wenn Sie wirklich "anders zentriert" werden (wobei das Glück und das Wohlergehen anderer an erster Stelle stehen), Sie nicht nur weniger Leiden erfahren, sondern sich auch die anderen Yamas mühelos entfalten.

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Satya: Wahrhaftigkeit

Das Yoga Sutra hält die Wahrheit unter den höchsten Idealen. Viele Interpretationen versprechen, dass alles, was Sie sagen, verwirklicht wird, sobald Sie sich voll und ganz mit Satya befasst haben.

Aber seien Sie vorsichtig, um Ihren Standpunkt nicht mit der Wahrheit zu verwechseln. "Man muss Integrität und Demut haben, um zu erkennen, dass die Wahrheit größer sein kann als Sie", sagt Nischala Joy Devi, die Autorin ihrer eigenen Übersetzung des Yoga Sutra, Die geheime Kraft des Yoga: Der Leitfaden einer Frau für Herz und Geist der Yoga Sutras. "In jedem Moment musst du dich fragen: Spreche ich die Wahrheit? Gebe ich nur meine Meinung, gefiltert durch meinen Verstand und all meine Vorurteile?"

Satya verlangt, dass Sie sowohl die gesprochenen als auch die unausgesprochenen Aspekte Ihrer Worte berücksichtigen. Sie möchten nicht durch Auslassung irreführen. Sie müssen auch nicht alles sagen, was Sie denken - besonders wenn es verletzend ist. "Klatschen Sie nicht, auch wenn die Informationen, die Sie geben, wahr sind", sagt Kraftsow. "Sprechen Sie stattdessen nur vom Höchsten. Verwenden Sie Ihre Worte, um den Hörer zu erheben." Wenn Sie dies tun, erheben Sie sich dabei.

Viele spirituelle Suchende finden, dass das Verweilen in der Stille ihnen hilft, die Unterscheidung zwischen Meinungen und Realität zu erkennen. Wenn Sie Ihr internes Geschwätz verlangsamen, können Sie sich auf Satya einlassen. "Schweigen ist diskriminierende Zurückhaltung", sagt Cope. "Sie können die Wurzeln der Sprache auf einer inneren Ebene untersuchen, wodurch Sie Ihre grobe Kommunikation nach außen besser kontrollieren können." Sie etablieren dann einen Weg der Interaktion mit der Welt, der sowohl Ahimsa als auch Satya umfasst, sowohl Friedlichkeit als auch Wahrhaftigkeit.

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Asteya: Nicht stehlen

Stehlen Sie nicht, sagt das Yoga Sutra, und alle guten Dinge werden zu Ihnen kommen. Da Asteya gemeinhin so übersetzt wird, dass man nichts nimmt, was nicht frei angeboten wird, denken die meisten Menschen zuerst an Geld, Kleidung, Essen und andere materielle Dinge. Aber Asteya bietet mehr als das, was auf der materiellen Ebene zu finden ist.

"Es gibt viele Dinge, die man stehlen kann", sagt Devi. "Sie können jemandes Zeit stehlen, wenn Sie zu spät sind. Sie können jemandes Energie stehlen. Sie können jemandes Glück stehlen. Sie können die Ideen anderer stehlen, wenn Sie sie als Ihre eigenen darstellen."

Asteya fordert auch einen Fokus darauf, wie und was Sie konsumieren. "Wenn Sie etwas einnehmen, müssen Sie überlegen, wie Sie die entsprechende Energie oder Menge zurückgeben können", sagt Friend. "Weil alles miteinander verbunden ist, wird alles, was Sie erhalten, von einem anderen Ort genommen. Die meisten Menschen hören nicht auf, die unterschiedlichen Energieniveaus zu berücksichtigen, die mit allem verbunden sind, was sie verbrauchen. Energetisch und karmisch entsteht ein großes Ungleichgewicht, wenn Sie nehmen und anziehen zahle nicht zurück. " Oder um eine Zeile von den Beatles auszuleihen: "Die Liebe, die du nimmst, ist gleich der Liebe, die du machst."

Um Asteya in Ihr Leben einzuladen, überlegen Sie, was Sie wirklich brauchen, und lassen Sie sich nicht von Ihren Wünschen überzeugen, mehr zu nehmen. Fairer Handel ist Ihr Mantra - nicht nur in Ihren Einkaufsgewohnheiten, sondern auch in all Ihren täglichen Interaktionen. Respektieren Sie die Zeit und Energie anderer, geben Sie Kredit, wo Kredit fällig ist, und versuchen Sie, die Reserven der Freundlichkeit der Welt aufzubauen, indem Sie mehr geben, als Sie nehmen.

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Brahmacharya: Energiemäßigung

Die am meisten diskutierte Interpretation von Brahmacharya ist das Zölibat. Aber du musst kein Mönch werden, um ein guter Yogi zu sein. Sie können einfach eine breitere Interpretation dieses Yama akzeptieren. "Es bedeutet wörtlich" auf dem Weg Gottes wandeln "", sagt Harrigan. "Es geht darum, die Abgabe der eigenen Energie durch den Missbrauch der Sinne zu verhindern. Es ist ein persönliches Energieeinsparungsprogramm - wenn Sie Brahmacharya praktizieren, lassen Sie nicht zu, dass die Sinne Ihr Verhalten regieren; Sie sind nicht dranggetrieben."

Alles, was Turbulenzen im Geist verursacht und die Emotionen anregt, kann als Verletzung von Brahmacharya angesehen werden: Überreizung von Lebensmitteln, laute Musik, gewalttätige Filme und ja, unangemessenes sexuelles Verhalten. "Was auch immer den Geist und den Körper stört, stört das spirituelle Leben - es ist alles eine Energie", sagt Devi. "Brahmacharya bittet Sie zu überlegen, wie Sie es ausgeben. Sehen Sie sich Energie wie Geld auf der Bank an: Wenn Sie 100 Dollar haben, möchten Sie nicht alles sofort ausgeben, damit Sie nichts mehr haben. Werden Sie ein guter Energiemanager."

Brahmacharya hat echte Anwendungen in der körperlichen Praxis, sagt Bell. "Wenn Sie mit Asana arbeiten, müssen Sie lernen, Ihre Anstrengungen so zu regulieren, dass Sie nicht schieben und forcieren, was die Lebenskraft erschöpft", erklärt sie. "Ich werde meine Schüler in eine Pose versetzen und sie überlegen lassen, was sie tun oder aufhören müssten, um eine Stunde darin zu bleiben. Fast überall werden sich ihre Gesichter entspannen und ihre Schultern fallen, und sie ' Ich werde feststellen, dass sie Energie in Dinge stecken, die sie nicht brauchten. Asana sollte deine Energie wieder auffüllen, nicht verbrauchen. "

Experimentieren Sie mit dieser Übung auf Ihrer Matte und nehmen Sie sie dann in den Rest Ihres Lebens auf. Egal, was los ist - ob es für Ihren nächsten Termin durch eine lange Schlange im Supermarkt verzögert wird oder ob Sie nervös ein neues Liebesinteresse küssen - fragen Sie sich: Kann ich meine Anspannung loslassen und mich in diesem Moment entspannen?

Beachten Sie, dass die Situation Ihren Stress nicht benötigt, um sich selbst zu lösen. Und indem Sie intensiven Momenten nicht so viel Energie geben - indem Sie Ihre Lebenskraft nicht verschwenden - fühlen Sie sich in allen Momenten wohler und glücklicher.

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Aparigraha: Nicht greifend

Aparigraha bedeutet "nicht greifend" und kann in unserer Konsumkultur ein harter Verkauf sein. Aber die Freiheit, immer mehr zu wollen, ist genau das: Freiheit.

"Aparigraha ist die Entscheidung, Waren nicht durch Gier zu horten oder anzusammeln, sondern eine Haltung der Verantwortung gegenüber der materiellen Welt zu entwickeln", sagt Harrigan. "Bevor Sie etwas in Ihr Haus bringen, fragen Sie sich: Brauche ich das für meine Rolle im Leben? Als Eltern? Als spiritueller Sucher? Oder sammle ich nur Dinge aus meiner eigenen Angst und Gier?" Wenn Sie diese Fragen nicht berücksichtigen, können Ihre Besitztümer übernehmen. "Sobald Sie so viel Zeug bekommen, müssen Sie sich darum kümmern und es verteidigen", sagt Harrigan. "Du fängst an, dich daran zu binden und dich damit zu identifizieren. Es ist leicht zu glauben, dass du dein Zeug bist, aber die Wahrheit ist, dass Zeug kommt und geht."

Die Idee ist: Lass es einfach los. "Wenn unsere Häuser mit altem Müll gefüllt sind, der für uns nicht mehr gilt, ist kein Platz mehr für neue Energie", sagt Bell. Dies gilt auch für die immateriellen Ideen und Einstellungen, an denen Sie festhalten. "Wenn Sie an alten Überzeugungen über sich selbst oder Ihre Beziehungen festhalten oder an einer Karriere festhalten, die Sie nicht mehr nährt, gibt es keinen Spielraum, sich in eine andere Richtung zu bewegen."

Versuchen Sie eine einfache Übung, um Aparigraha einzuladen. "Erkennen Sie Fülle an und üben Sie Dankbarkeit", sagt Devi. "Du brauchst nicht mehr und mehr, wenn du dankbar bist und dich mit dem erfüllt fühlst, was du im Moment hast."

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Saucha: Reinheit

Saucha ist der erste der Niyamas, die aktiven Beobachtungen. Es geht darum, die Dinge innen und außen sauber zu halten. "Für mich bedeutet [das Konzept von] Saucha sowohl körperliche als auch geistige Hygiene", sagt Cope. "Sie möchten Ihre Gedanken übersichtlich halten, damit Sie sich frei von belastenden Emotionen fühlen können. Sie halten Ihren Körper und Ihre Umgebung in Ordnung, um ein Gefühl der Ruhe zu schaffen." Ein durch Meditation trainierter Geist hat mehr Komplexität und Ordnung. Körperliche Ordnung kann auch den Geist beeinflussen. Beseitigen Sie also Unordnung, schrubben Sie den Boden, vereinfachen Sie Ihr Leben - all dies sind Ausdruck von Saucha.

Aber lassen Sie sich nicht zu sehr auf die Idee der buchstäblichen Reinheit ein. "Wenn Sie daran arbeiten, den Körper zu reinigen, beginnen Sie zu verstehen, dass er niemals perfekt sauber sein wird", sagt Kraftsow. Patanjali sagt: "Schauen Sie sich genauer an, was der Körper ist: Je mehr Sie ihn reinigen, desto mehr erkennen Sie, dass es sich um eine unbeständige, verfallende Sache handelt. Saucha hilft dabei, eine übermäßige Fixierung mit Ihrem Körper oder den Körpern anderer zu lösen."

Wenn Sie lernen, sich nicht mit dem Körper zu identifizieren, können Sie, so das Yoga Sutra, mit Ihrer Essenz in Kontakt treten - dem Teil von Ihnen, der rein und frei von Alterung, Krankheit und Verfall ist. Wenn Sie Ihre wahre unsterbliche Natur verstehen, ist es einfacher, nicht mehr nach körperlicher Perfektion zu streben, sondern sich in freudigem Bewusstsein auszuruhen.

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Santosha: Zufriedenheit

In fast jeder Übersetzung von Yoga Sutra II.42 wird Santosha als das größte Glück interpretiert, die zugrunde liegende Freude, die nicht durch die harten Momente des Lebens, durch Ungerechtigkeit, Not, Pech erschüttert werden kann. "Bei Zufriedenheit geht es wirklich darum, das Leben so zu akzeptieren, wie es ist", sagt Bell. "Es geht nicht darum, Perfektion zu schaffen. Das Leben wird alles auf dich werfen, was es will, und du hast letztendlich wenig Kontrolle. Sei willkommen bei dem, was du bekommst."

Sie können dies ganz einfach auf der Matte üben, indem Sie Ihre Tendenz anerkennen, sich um eine perfekte Pose zu bemühen, und diejenige akzeptieren, die Sie haben. "Es gibt keine Garantie dafür, dass Sie erleuchtet werden, wenn Sie mit geraden Armen einen Backbend machen oder in Uttanasana mit den Händen den Boden berühren", sagt Bell. "Der Prozess von Santosha entspannt sich dort, wo Sie gerade in Ihrer Pose sind, und erkennt, dass es perfekt ist." Lasater vergleicht Santosha mit der tiefen Entspannung, die in Savasana (Corpse Pose) möglich ist. "Man kann der Zufriedenheit nicht nachlaufen", sagt Lasater. "Es muss dich finden. Alles was du tun kannst ist zu versuchen den Raum dafür zu schaffen."

Wenn Sie Ihren Geist davon befreien, ständig zu wollen, dass Ihre Situation anders wird, werden Sie mehr Leichtigkeit finden. "Es ist kein Fatalismus, es heißt nicht, dass man seine Realität nicht ändern kann", sagt Cope. "Aber nur für den Moment, können Sie den Krieg mit der Realität loslassen? Wenn Sie dies tun, können Sie klarer denken und effektiver etwas bewirken."

In Zeiten, in denen Sie sich nicht zufrieden fühlen, tun Sie einfach einen Moment so, als ob Sie es wären. Sie könnten eine positive Rückkopplungsschleife starten, die echte Zufriedenheit erzeugen kann. Es mag sich absurd anfühlen, wenn Ihre innere Landschaft nicht glänzend und hell ist, aber der einfache physische Vorgang, die Mundwinkel hochzudrehen, kann erstaunliche Auswirkungen haben. "Lächle", schlägt Devi vor. "Es verändert alles. Das Üben des Lächelns ist wie das Pflanzen des Samens eines mächtigen Redwoods. Der Körper erhält das Lächeln und die Zufriedenheit wächst. Bevor Sie es wissen, lächeln Sie die ganze Zeit." Ob Sie Asana praktizieren oder das Leben leben, denken Sie daran, Freude an der Erfahrung zu finden.

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Tapas: Richtige Anstrengung

Tapas wird übersetzt als "Selbstdisziplin", "Anstrengung" oder "inneres Feuer", und das Yoga Sutra legt nahe, dass wenn Tapas in Aktion ist, die Wärme, die sie erzeugt, sowohl Unreinheiten verbrennt als auch die Funken der Göttlichkeit in sich entzündet.

"Tapas ist die Bereitschaft, die Arbeit zu erledigen, was bedeutet, Disziplin, Begeisterung und einen brennenden Lernwillen zu entwickeln", sagt Bell. "Sie können Tapas auf alles anwenden, was in Ihrem Leben passieren soll: ein Instrument spielen, Ihre Ernährung ändern, eine Haltung liebevoller Güte, Zufriedenheit oder Urteilslosigkeit pflegen. Im Yoga wird dies oft als Verpflichtung zur Praxis angesehen Sie finden heraus, was Sie tun können, und tun es jeden Tag. Wenn es nur 10 Minuten sind, ist das in Ordnung - aber machen Sie diese Zeit unantastbar. "

Verbinde dich mit deiner eigenen Entschlossenheit und deinem Willen. "Eine Haltung zu halten ist Tapas", sagt Cope. "Sie halten sich davon ab, sich zu bewegen, und beobachten, was passiert. Auf diese Weise bauen Sie die Fähigkeit auf, mit starker Sensation zu tolerieren, und Sie können die Frage beantworten: Was ist meine wahre Grenze? Und Sie entwickeln die Fähigkeit zu bezeugen, Das ist eine der wichtigsten Fähigkeiten des klassischen Yoga. "

Die Anstrengung, die Sie unternehmen, wenn Sie Tapas zubereiten, zielt darauf ab, gesunde Gewohnheiten zu pflegen und ungesunde zu brechen. "Asana ist Tapas, aber wenn Sie ein Asana-Junkie werden, sollten Sie aufhören, Asana zu praktizieren", sagt Kraftsow. "Ein Ziel von Tapas ist es, alles zu stoppen, was Sie sinnlos tun, weil Sie sich daran gewöhnt haben." Wenn Sie Ihren Willen einsetzen, um Ihre Konditionierung zu überwinden, befreien Sie sich von den vielen unbewussten Handlungen, die Leiden verursachen. Ja, Disziplin ist eigentlich ein Weg zum Glück.

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Svadhyaya: Selbststudium

Glück ist unsere Natur, und es ist nicht falsch, es zu begehren. Was falsch ist, ist es draußen zu suchen, wenn es drinnen ist. Um die Quelle des Glücks zu erschließen, die in jedem von uns liegt, widmen Sie sich Svadhyaya, der Kunst des Selbststudiums, des Blicks nach innen und der ewigen Frage: Wer bin ich?

Das Yoga Sutra legt nahe, dass das Studium des Selbst dich zur Gemeinschaft mit dem Göttlichen führt. Es ist ein hohes Ziel, aber Sie können Svadhyaya entwickeln, während Sie sich durch den Alltag bewegen. "Einige Traditionen sehen das Lernen als eine Betrachtung des Ultimativen. Andere sehen es als das Studium, wie Sie sind: Ihre Funktionen, Gewohnheiten und die Art und Weise, wie sich Ihr Karma auswirkt", erklärt Cope. "Für die meisten von uns wird die fruchtbarste Übung darin bestehen, das Selbst zu betrachten. Bist du pünktlich und ordentlich? Oder bist du schlampig und spät? Was macht dich wütend oder glücklich? Wie fühlst du dich mit dieser Person auf der nächsten Matte, die es ist?" in deinen Raum eindringen? "

Entwickeln Sie die Fähigkeit, Antworten zu finden, ohne sich dabei zu züchtigen oder zu loben. Swami Kripalu, der Gründer des Kripalu Yoga, sagte, die höchste spirituelle Praxis sei die Selbstbeobachtung ohne Urteil. "Svadhyaya ist eine geschickte und systematische Untersuchung des Zustands", sagt Cope. "Wenn Sie Selbstbeobachtung üben, beginnen Sie, die unbewussten Muster, die Ihr Leben bestimmen, aufzudecken und anzusprechen." Wenn Sie bemerken, aber nicht beurteilen können, was Sie tun und wie Sie sich in jedem Moment fühlen, öffnen Sie ein Fenster, in das Sie sich einfühlen und die Stabilität erlangen, die Sie benötigen, um es auf andere auszudehnen.

Bell empfiehlt einen weiteren Aspekt des Svadhyaya: das Studium heiliger Texte wie des Yoga Sutra, der Bhagavad Gita, des Herzsutra des Buddhismus oder der Bibel. "Dort entwickelt sich die Weisheitsseite", sagt sie. "Wenn du nur auf das Selbst schaust, ist es leicht, die Perspektive zu verlieren. Wenn du die Texte im Dienst von Svadhyaya liest, liest du etwas, das wirklich mitschwingt, und du wirst anfangen zu verstehen, dass ... alle Wesen Erfahrungen machen diese Dinge." Das Studium hilft Ihnen, die Universalität von Lebenserfahrungen zu verstehen und erhöht dadurch Ihr Mitgefühl für sich selbst und andere.

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Ishvara Pranidhana: Widmung an das Höchste

Nur wenige bestreiten, dass der letzte der Niyamas, Ishvara pranidhana, der Höhepunkt der spirituellen Praxis ist. Yoga Sutra II.45 sagt, dass Befreiung - das höchste Glück - nur aus der Liebe, Gemeinschaft und Hingabe an Gott kommt.

Um Ishvara Pranidhana zu umarmen, hilft es zu verstehen, was "Gott" ist. "Man muss nicht an eine anthropomorphe Darstellung Gottes glauben, um zu akzeptieren, dass es im Universum ein göttliches Design gibt, eine wohlwollende Essenz", sagt Harrigan. "Es geht darum, sich der göttlichen Matrix anzubieten. Es geht darum, dass unsere eigene heilige Essenz unser Handeln leitet und die heilige Kraft des Lebens fängt. Diese höhere Kraft ist für uns alle da, sagt Patanjali. Das ist das Versprechen des Yoga Sutra."

Sie können Ishvara pranidhana jederzeit einfangen, sagt Harrigan. "Man kann jederzeit innehalten, um in jeder Situation nach der höheren Essenz zu suchen", erklärt sie. "Sie können sich fragen: 'Was ist die beste Güte hier?' Sie können sich vorstellen, dass Sie Ihren eigenen weisen inneren Berater haben, und fragen: "Wenn ich meine eigenen Wünsche, Abneigungen und Sorgen um Trost beiseite legen würde, was würden Sie mir raten?"

Ishvara Pranidhana ist ein Eckpfeiler des Anusara Yoga. "Wir legen Wert auf Hingabe und Service, machen ein künstlerisches Angebot für das Allgemeinwohl und bringen mehr Schönheit und Liebe in die Welt", sagt John Friend. "Wenn du das tust, musst du nicht daran denken, niemanden zu verletzen oder nicht zu lügen oder zu stehlen. Wenn du dein Herz der Liebe und dem Dienst an Gott widmest, passen alle anderen Dinge zusammen."

Siehe auch  10-minütige Ishvara Pranidhana Yoga-Sequenz

ENTDECKEN Sie  Yoga Sutra

Hinweis: Sutra-Interpretationen, die in dieser Geschichte vorkommen, stammen aus Bernard Bouanchauds Buch The Essence of Yoga.

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