When a friend invited Maya Griffin* to a “journeyweekend”—two or three days spent taking psychedelics in hopes of experiencing profound insights or a spiritual awakening—she found herself considering it. “Drugs were never on my radar,” says Griffin, 39, of New York City. “At an early age, I got warnings from my parents that drugs may have played a role in bringing on a family member’s mental illness. Beyond trying pot a couple times in college, I didn’t touch them.” But then Griffin met Julia Miller* in a yoga class, and after about a year of friendship, Miller began sharing tales from her annual psychedelic weekends. She’d travel with friends to rental houses in various parts of the United States where a “medicine man” from California would join them and administer mushrooms, LSD, and other psychedelics. Miller would tell Griffin about experiences on these “medicines” that had helped her feel connected to the divine. She’d talk about being in meditative-like bliss states and feeling pure love.
This time, Miller was hosting a three-day journey weekend with several psychedelics—such as DMT (dimethyltryptamine, a compound found in plants that’s extracted and then smoked to produce a powerful experience that’s over in minutes), LSD (lysergic acid diethylamide, or “acid,” which is chemically synthesized from a fungus), and Ayahuasca (a brew that blends whole plants containing DMT with those that have enzyme inhibitors that prolong the DMT experience). Miller described it as a “choose your own adventure” weekend, where Griffin could opt in or out of various drugs as she pleased. Griffin eventually decided to go for it. Miller recommended she first do a “mini journey”—just one day and one drug—to get a sense of what it would be like and to see if a longer trip was really something she wanted to do. So, a couple of months before the official journey, Griffin took a mini journey with magic mushrooms.
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“It felt really intentional. We honored the spirits of the four directions beforehand, a tradition among indigenous cultures, and asked the ancestors to keep us safe,” she says. “I spent a lot of time feeling heavy, lying on the couch at first. Then, everything around me looked more vibrant and colorful. I was laughing hysterically with a friend. Time was warped. At the end, I got what my friends would call a ‘download,’ or the kind of insight you might get during meditation. It felt spiritual in a way. I wasn’t in a relationship at the time and I found myself having this sense that I needed to carve out space for a partner in my life. It was sweet and lovely.”
Griffin, who’s practiced yoga for more than 20 years and who says she wanted to try psychedelics in order to “pull back the ‘veil of perception,’” is among a new class of yoga practitioners who are giving drugs a try for spiritual reasons. They’re embarking on journey weekends, doing psychedelics in meditation circles, and taking the substances during art and music festivals to feel connected to a larger community and purpose. But a renewed interest in these explorations, and the mystical experiences they produce, isn’t confined to recreational settings. Psychedelics, primarily psilocybin, a psychoactive compound in magic mushrooms, are being studied by scientists, psychiatrists, and psychologists again after a decades-long hiatus following the experimental 1960s—a time when horror stories of recreational use gone wrong contributed to bans on the drugs and harsh punishments for anyone caught with them. This led to the shutdown of all studies into potential therapeutic uses, until recently. (The drugs are still illegal outside of clinical trials.)
Another Trip with Psychedelics
The freeze on psychedelics research was lifted in the early 1990s with Food and Drug Administration approval for a small pilot study on DMT, but it took another decade before studies of psychedelics began to pick up. Researchers are taking another look at drugs that alter consciousness, both to explore their potential role as a novel treatment for a variety of psychiatric or behavioral disorders and to study the effects that drug-induced mystical experiences may have on a healthy person’s life—and brain. “When I entered medical school in 1975, the topic of psychedelics was off the board. It was kind of a taboo area,” says Charles Grob, MD, a professor of psychiatry and biobehavioral sciences at the David Geffen School of Medicine at the University of California, Los Angeles, who conducted a 2011 pilot study on the use of psilocybin to treat anxiety in patients with terminal cancer. Now researchers such as Grob are following up on the treatment models developed in the ’50s and ’60s, especially for patients who don’t respond well to conventional therapies.
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This opening of the vault—research has also picked up again in countries such as England, Spain, and Switzerland—has one big difference from studies done decades ago: Researchers use stringent controls and methods that have since become the norm (the older studies relied mostly on anecdotal accounts and observations that occurred under varying conditions). These days, scientists are also utilizing modern neuroimaging machines to get a glimpse into what happens in the brain. The results are preliminary but seem promising and suggest that just one or two doses of a psychedelic may be helpful in treating addictions (such as to cigarettes or alcohol), treatment-resistant depression, post-traumatic stress disorder, and anxiety in patients with terminal cancer. “It’s not about the drug per se, it’s about the meaningful experience that one dose can generate,” says Anthony Bossis, PhD, a clinical assistant professor of psychiatry at New York University School of Medicine who conducted a 2016 study on the use of psilocybin for patients with cancer who were struggling with anxiety, depression, and existential distress (fear of ceasing to exist).
Spiritual experiences in particular are showing up in research summaries. The term “psychedelic” was coined by a British-Canadian psychiatrist during the 1950s and is a mashup of two ancient Greek words that together mean “mind revealing.” Psychedelics are also known as hallucinogens, although they don’t always produce hallucinations, and as entheogens, or substances that generate the divine. In the pilot study looking at the effects of DMT on healthy volunteers, University of New Mexico School of Medicine researchers summarized the typical participant experience as “more vivid and compelling than dreams or waking awareness.” In a study published in 2006 in the Journal of Psychopharmacology, researchers at Johns Hopkins University School of Medicine gave a relatively high dose (30 mg) of psilocybin to healthy volunteers who’d never previously taken a hallucinogen and found that it could reliably evoke a mystical-type experience with substantial personal meaning for participants. About 70 percent of participants rated the psilocybin session as among the top five most spiritually significant experiences of their lives. In addition, the participants reported positive changes in mood and attitude about life and self—which persisted at a 14-month follow-up. Interestingly, core factors researchers used in determining whether a study participant had a mystical-type experience, also known as a peak experience or a spiritual epiphany, was their report of a sense of “unity” and “transcendence of time and space.” (See “What’s a Mystical Experience?” section below for the full list of how experts define one.)
In Psilocybin-Studien zur Behandlung von Krebserkrankungen erzielten die Patienten, die angaben, während der Einnahme des Arzneimittels eine mystische Erfahrung gemacht zu haben, in ihren Berichten über die Vorteile nach der Sitzung ebenfalls höhere Werte. „Für Menschen, die möglicherweise an Krebs sterben, ist die Fähigkeit, eine mystische Erfahrung zu machen, in der sie beschreiben, wie sie Selbsttranszendenz erfahren und sich nicht mehr nur mit ihrem Körper identifizieren, ein tiefes Geschenk“, sagt Bossis, ebenfalls ein klinischer Psychologe mit Spezialisierung auf Palliativ Fürsorge und ein langes Interesse an vergleichenden Religionen. Er beschreibt seine Forschung als das Studium des "Wissenschaftlichen und Heiligen". 2016 veröffentlichte er seine Ergebnisse zu Psilocybin bei Krebspatienten im Journal of PsychopharmacologyDies zeigt, dass eine einzelne Psilocybin-Sitzung zu einer Verbesserung von Angstzuständen und Depressionen, einer Verringerung der krebsbedingten Demoralisierung und Hoffnungslosigkeit, einem verbesserten geistigen Wohlbefinden und einer erhöhten Lebensqualität führte - sowohl unmittelbar danach als auch nach sechseinhalb Jahren -monatiges Follow-up. Eine Studie von Johns Hopkins lieferte im selben Jahr ähnliche Ergebnisse. "Das Medikament ist innerhalb weniger Stunden aus Ihrem System verschwunden, aber die Erinnerungen und Veränderungen aus der Erfahrung sind oft von langer Dauer", sagt Bossis.
Die Wissenschaft der Spiritualität
Bossis studiert nicht nur Psilocybin-unterstützte Therapie für Krebspatienten, sondern ist auch Direktor des Psilocybin Religious Leaders Project der NYU (ein Schwesterprojekt bei Johns Hopkins ist ebenfalls im Gange), das religiöse Führer aus verschiedenen Abstammungslinien rekrutiert - christliche Geistliche, jüdische Rabbiner, Zen-buddhistische Roshis, hinduistische Priester und muslimische Imame - und geben ihnen hochdosiertes Psilocybin, um ihre Berichte über die Sitzungen und die Auswirkungen der Erfahrung auf ihre spirituellen Praktiken zu studieren. „Sie helfen uns, die Art der Erfahrung zu beschreiben, da sie einzigartig trainiert und einheimisch sind“, sagt Bossis und fügt hinzu, dass es zu früh ist, um Ergebnisse auszutauschen. Die Studie über religiöse Führer ist eine New-Wave-Version des berühmten Karfreitagsexperiments in der Marsh Chapel der Boston University, das 1962 vom Psychiater und Minister Walter Pahnke durchgeführt wurde.Pahnke promovierte in Religion und Gesellschaft an der Harvard University und sein Experiment wurde von Mitgliedern des Instituts für Psychologie überwacht, darunter der Psychologe Timothy Leary, der später eine berüchtigte Figur in der Gegenkulturbewegung geworden war, und der Psychologe Richard Alpert, der Später kehrte ich als Ram Dass aus Indien zurück und führte eine Generation in Bhakti Yoga und Meditation ein. Pahnke wollte untersuchen, ob die Verwendung von Psychedelika in einem religiösen Umfeld eine tiefgreifende mystische Erfahrung hervorrufen kann. Bei einem Karfreitagsgottesdienst gab sein Team 20 Studenten der Göttlichkeit eine Kapsel mit Psilocybin oder einem aktiven Placebo, Niacin. Mindestens 8 der 10 Schüler, die die Pilze nahmen, berichteten von einer starken mystischen Erfahrung, verglichen mit 1 von 10 in der Kontrollgruppe.Während die Studie später dafür kritisiert wurde, dass sie kein unerwünschtes Ereignis gemeldet hatte - einem verzweifelten Teilnehmer, der die Kapelle verließ und sich weigerte zurückzukehren, wurde ein Beruhigungsmittel verabreicht -, war es das erste doppelblinde, placebokontrollierte Experiment mit Psychedelika. Es half auch dabei, die Begriffe „Set“ und „Setting“ festzulegen, die von Forschern und Freizeitnutzern gleichermaßen verwendet werden. Set ist die Absicht, die Sie zu einer psychedelischen Erfahrung bringen, und Set ist die Umgebung, in der Sie es aufnehmen.und Einstellung ist die Umgebung, in der Sie es nehmen.und Einstellung ist die Umgebung, in der Sie es nehmen.
"Set und Setting sind wirklich entscheidend für die Bestimmung eines positiven Ergebnisses", sagt Grob von der UCLA. „Die Optimierung des Sets bereitet eine Person vor und hilft ihnen, die möglichen Auswirkungen einer Substanz vollständig zu verstehen. Es fragt die Patienten, was ihre Absicht ist und was sie aus ihrer Erfahrung herausholen möchten. Die Einstellung besteht darin, eine sichere Umgebung aufrechtzuerhalten und jemanden dort zu haben, der Sie angemessen und verantwortungsbewusst überwacht. “
Laut Bossis haben die meisten Patienten in den Krebsstudien Absichten für die Sitzung festgelegt, die sich auf einen besseren Tod oder ein besseres Lebensende beziehen - ein Gefühl von Integrität, Würde und Entschlossenheit. Bossis ermutigt sie, alles zu akzeptieren und sich direkt dem zu stellen, was sich auf Psilocybin abspielt, selbst wenn es sich um dunkle Bilder oder Todesgefühle handelt, wie dies bei diesen Studienteilnehmern häufig der Fall ist. „So eingängig es auch klingt, ich sage ihnen, sie sollen sich Gedanken oder Erfahrungen des Sterbens machen - um weiterzumachen. Sie werden natürlich nicht physisch sterben; Es ist eine Erfahrung von Ego-Tod und Transzendenz “, sagt er. „Wenn Sie sich darauf einlassen, lernen Sie direkt daraus und es ändert sich normalerweise zu einem aufschlussreichen Ergebnis. Wenn man es vermeidet, kann man es nur tanken und es noch schlimmer machen. “
In den Forschungsstudien ist die Umgebung ein Raum in einem medizinischen Zentrum, der eher wie ein Wohnzimmer aussieht. Die Teilnehmer liegen auf einer Couch, tragen eine Augenmaske und Kopfhörer (hören hauptsächlich klassische und instrumentale Musik) und werden von ihren Therapeuten ermutigt, zum Beispiel „nach innen zu gehen und den Aufstieg und Fall der Erfahrung zu akzeptieren“. Therapeuten sind meistens ruhig. Sie sind da, um Patienten zu überwachen und ihnen zu helfen, wenn sie etwas Schwieriges oder Erschreckendes erleben oder einfach nur sprechen möchten.
"Selbst in klinischen Situationen läuft das Psychedelikum wirklich von selbst", sagt Ram Dass, der jetzt 87 Jahre alt ist und in Maui lebt. "Ich bin froh zu sehen, dass dies eröffnet wurde und diese Forscher ihre Arbeit von einem legalen Ort aus erledigen."
Die Schattenseite und wie man sie verschiebt
Während all dies verlockend klingt, sind psychedelische Erfahrungen möglicherweise nicht so zuverlässig aufschlussreich oder hilfreich (oder legal), wenn sie in der Freizeit durchgeführt werden, insbesondere in jungen Jahren. Der Dokumentarfilmer und Rockmusiker Ben Stewart, der die Serie Psychedelica auf Gaia.com moderiertbeschreibt seine Erfahrungen mit Psychedelika, einschließlich Pilzen und LSD, als Teenager als „jugendliche Überschreitung der Grenzen“. Er sagt: „Ich war nicht an einem heiligen Ort oder an einem Ort, an dem ich die Kraft der Pflanze respektierte. Ich habe es immer gemacht, und ich hatte äußerst schreckliche Erfahrungen. “ Jahre später hörte er in seinen Filmen und Forschungsprojekten von Set und Setting. „Sie sagten, sie sollten eine Absicht mitbringen oder eine Frage stellen und sie während der gesamten Reise immer wieder wiederholen. Mir wurde immer etwas Schöneres gegeben, auch wenn es mich an einen dunklen Ort brachte. “
Brigitte Mars, Professorin für Kräutermedizin an der Naropa University in Boulder, Colorado, unterrichtet eine Klasse für „heilige Psychoaktiva“, die den zeremoniellen Einsatz von Psychedelika im antiken Griechenland, in indianischen Traditionen und als Teil des schamanischen Pfades behandelt. „In vielen indigenen Kulturen hatten junge Menschen Übergangsriten, bei denen sie von einem Schamanen beiseite genommen und mit einer psychedelischen Pflanze behandelt oder aufgefordert wurden, die Nacht auf einem Berggipfel zu verbringen. Wenn sie zum Stamm zurückkehrten, bekamen sie mehr Privilegien, seit sie eine Initiation durchlaufen hatten “, sagt sie. Laut Mars haben LSD und Pilze in Kombination mit Gebet und Absicht ihr in jungen Jahren geholfen, sich auf eine gesunde Ernährung und Yoga zu begeben, und sie bemüht sich, die Schüler über den verantwortungsbewussteren Umgang mit Psychedelika aufzuklären, falls sie sich dafür entscheiden, an ihnen teilzunehmen.„Es soll definitiv nicht darum gehen, ein Konzert zu besuchen und so weit wie möglich rauszukommen. Es kann eine Gelegenheit für Wachstum und Wiedergeburt sein und Ihr Leben neu kalibrieren. Es ist ein besonderer Anlass “, sagt sie und fügt hinzu,„ Psychedelika sind nicht jedermanns Sache und kein Ersatz für die Arbeit an sich selbst. “
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Tara Brach, PhD, eine Psychologin und Gründerin der Insight Meditation Community in Washington, DC, sagt, dass sie ein großes Heilungspotential für Psychedelika sieht, insbesondere in Verbindung mit Meditation und in klinischen Umgebungen, warnt jedoch vor dem Risiko einer spirituellen Umgehung - unter Verwendung spiritueller Praktiken, um zu vermeiden, dass schwierige psychologische Probleme behandelt werden, die Aufmerksamkeit und Heilung erfordern: „Mystische Erfahrung kann verführerisch sein. Für einige entsteht das Gefühl, dass dies der „schnelle Weg“ ist, und jetzt, wo sie mystische Zustände erlebt haben, sind Aufmerksamkeit für Kommunikation, tiefe Selbstforschung oder Therapie und andere Formen der somatischen Heilung nicht notwendig, um zu wachsen. “ Sie sagt auch, dass Freizeitnutzer nicht immer die Einstellungen beachten, die erforderlich sind, um sich sicher und emporgehoben zu fühlen. „Umgebungen voller Lärm und Lichtverschmutzung, Ablenkungen,und potenziell unempfindliche und störende menschliche Interaktionen werden unserem Wohlbefinden nicht dienen “, sagt sie.
Während diese Drogen ihren Weg zurück in die zeitgenössische Popkultur finden, warnen Forscher vor den medizinischen und psychologischen Gefahren des Freizeitgebrauchs, insbesondere wenn zwei oder mehr Substanzen, einschließlich Alkohol, gemischt werden. "Wir hatten in den 60er Jahren ein wildes Maß an Missbrauch und Missbrauch, insbesondere unter jungen Menschen, die nicht ausreichend vorbereitet waren und sie unter allen möglichen widrigen Bedingungen aufnehmen würden", sagt Grob. „Dies sind sehr schwerwiegende Arzneimittel, die nur für die schwerwiegendsten Zwecke eingenommen werden sollten. Ich denke auch, dass wir aus den anthropologischen Aufzeichnungen lernen müssen, wie diese Verbindungen auf sichere Weise verwendet werden können. Es war nicht für Unterhaltung, Erholung oder Sensation. Es sollte die Identität eines Individuums als Teil seiner Kultur und Gesellschaft weiter stärken und einen größeren sozialen Zusammenhalt ermöglichen. “
Yogas psychedelische Wurzeln
Anthropologen haben die Pilzikonographie in Kirchen auf der ganzen Welt entdeckt. Und einige Wissenschaftler machen geltend, dass psychoaktive Pflanzen in den frühen Tagen der Yoga-Tradition möglicherweise eine Rolle gespielt haben. Der Rig Veda und die Upanishaden (heilige indische Texte) beschreiben ein Getränk namens Soma (Extrakt) oder Amrita (Nektar der Unsterblichkeit), das zu spirituellen Visionen führte. "Es ist dokumentiert, dass Yogis im Wesentlichen etwas Gebräu, etwas Gebräu verwendeten, um transzendentale Bewusstseinszustände hervorzurufen", sagt Tias Little, Yogalehrer und Gründer der Prajna Yoga Schule in Santa Fe, New Mexico. Er verweist auch auf Yoga Sutra 4.1, in dem Patanjali erwähnt, dass paranormale Errungenschaften durch Kräuter und Mantra erreicht werden können.
„Psychotrope Substanzen sind leistungsstarke Werkzeuge, und wie alle Werkzeuge können sie in beide Richtungen wirken - helfen oder schaden“, sagt Ganga White, Autor von Yoga Beyond Belief und MultiDimensional Yoga und Gründer der White Lotus Foundation in Santa Barbara, Kalifornien. „Wenn Sie sich etwas ansehen, können Sie positive und negative Verwendungen erkennen. Eine Medizin kann ein Gift sein und ein Gift kann eine Medizin sein - in der Bhagavad Gita gibt es ein solches Sprichwort. “
White machte seine ersten Erfahrungen mit Psychedelika im Alter von 20 Jahren. Es war 1967 und er nahm LSD. „Ich war Ingenieurstudent und habe Fernseher gewartet und an Elektronik gearbeitet. Am nächsten Tag wurde ich Yogi “, sagt er. „Ich habe die Lebenskraft in Pflanzen und das Ausmaß der Schönheit in der Natur gesehen. Es hat mich auf einen spirituellen Weg gebracht. “ In diesem Jahr begann er mit Gesprächen eines Professors für vergleichende Religion, der ihm erzählte, dass ein Lehrer aus Indien der Sivananda-Linie in die USA gekommen war. White ging zu ihm, um bei ihm zu studieren, und er unternahm später Reisen nach Indien, um von anderen Lehrern zu lernen. Als sich seine Yoga-Praxis vertiefte, hörte White auf, Psychedelika zu verwenden. Seine ersten Yogalehrer waren unerbittlich gegen Drogen. „Mir wurde gesagt, dass sie deine Chakren und deinen Astralkörper zerstören würden. Ich habe alles gestoppt, sogar Kaffee und Tee “, sagt er. Aber innerhalb eines JahrzehntsWhite begann erneut, seine Sicht auf Psychedelika zu ändern. Er sagte, er habe angefangen, "Duplizität, Heuchelei und spirituellen Materialismus" in der Yoga-Welt zu bemerken. Und er fühlte nicht länger, dass psychedelische Erfahrungen „analog zu wahren Erfahrungen“ waren. Er begann Meditation und Psychedelika zu kombinieren. "Ich denke, eine gelegentliche mystische Reise ist eine Verbesserung", sagt er. "Es ist, als würde man ab und zu einen großartigen Lehrer aufsuchen, der immer neuen Unterricht hat."
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Meditationslehrerin Sally Kempton, Autorin von Meditation for the Love of Itteilt das Gefühl. Sie sagt, dass es ihr Gebrauch von Psychedelika in den 60er Jahren war, der als Katalysator für ihre Meditationspraxis und Studien in der tantrischen Tradition diente. „Jeder aus meiner Generation, der ein Erwachen hatte, hatte es ziemlich psychedelisch. Wir hatten noch keine Yoga-Studios “, sagt sie. „Ich hatte mein erstes Erwachen mit Säure. Es war unglaublich dramatisch, weil ich wirklich unschuldig war und kaum spirituell gelesen hatte. Diese Erfahrung von "Alles ist Liebe" zu machen, war völlig offenbarend. Als ich anfing zu meditieren, diente dies im Wesentlichen dem Zweck, meine Gedanken klar genug zu machen, damit ich den Ort finden konnte, von dem ich wusste, dass er die Wahrheit ist, von der ich wusste, dass sie Liebe ist. “ Kempton sagt, dass sie in den letzten zehn Jahren LSD und Ayahuasca für „psychologisches Reisen,"Was sie beschreibt als" Untersuchung von Problemen, die mir unangenehm sind oder die ich zu durchbrechen und zu verstehen versuche. "
Wenig probierte Pilze und LSD im Alter von ungefähr 20 Jahren und sagte, er habe keine mystischen Erfahrungen gemacht, aber er glaubt, dass sie zu seiner Offenheit bei der Erforschung von Meditation, Literatur, Poesie und Musik beigetragen haben. „Ich habe als junger Mensch experimentiert und es gab eine Reihe von Kräften, die mein eigenes Gefühl der Selbstidentität und des Selbstwertgefühls veränderten. Ich bin auf Meditation gelandet, um eine Art offenes Bewusstsein aufrechtzuerhalten “, sagt er und bemerkt, dass Psychedelika nicht länger Teil seines Sadhana (spiritueller Weg) sind.
Über den Schleier hinausgehen
Nach ihrer ersten psychedelischen Erfahrung mit Psilocybin beschloss Griffin, sich ihren Freunden für ein Reisewochenende anzuschließen. Am Freitagabend wurden „Rumi Blast“ (ein Derivat von DMT) und „Sassafras“ angeboten, ähnlich wie MDMA (Methylendioxymethamphetamin, umgangssprachlich Ecstasy oder Molly genannt). Samstag war LSD. Sonntag war Ayahuasca. „Als ich dort war, fühlte ich mich sehr offen für diese Erfahrung. Es fühlte sich wirklich sicher und absichtlich an - fast wie der Beginn eines Yoga-Retreats “, sagt sie. Es begann damit, mit Salbei und Palo Santo zu verschmieren. Nach der feierlichen Eröffnung inhalierte Griffin die Rumi-Explosion. "Ich lag im Liegen und konnte meinen Körper nicht bewegen, fühlte mich aber wie eine Vibration durch mich summte", sagt sie. Nach ungefähr fünf Minuten - der Länge eines typischen DMT-Peaks - setzte sie sich abrupt auf. „Ich holte tief Luft und es fühlte sich an wie eine Erinnerung an meinen ersten Atemzug.Es war so viszeral. " Als nächstes kam Sassafras: „Es hat die Liebe eingeläutet. Wir haben Musik gespielt und getanzt und uns als schöne Seelen gesehen. “ Griffin hatte ursprünglich vor, die Reise hierher zu beenden, aber nachdem sie in der vergangenen Nacht eine so vernetzte Erfahrung gemacht hatte, beschloss sie, LSD auszuprobieren. „Es war eine Hyperfarbenwelt. Pflanzen und Tische bewegten sich. Irgendwann fing ich an zu schluchzen und fühlte mich, als würde ich um die Welt weinen. Zwei Minuten fühlten sich wie zwei Stunden an “, sagt sie. Bis Sonntag war sie erschöpft und geistig erschüttert und verzichtete auf den Ayahuasca-Tee. Wenn sie jetzt darüber nachdenkt, sagt sie: „Die Erfahrungen werden mich niemals verlassen. Jetzt, wennSie beschloss, LSD zu versuchen. „Es war eine Hyperfarbenwelt. Pflanzen und Tische bewegten sich. Irgendwann fing ich an zu schluchzen und fühlte mich, als würde ich um die Welt weinen. Zwei Minuten fühlten sich wie zwei Stunden an “, sagt sie. Bis Sonntag war sie erschöpft und geistig erschüttert und verzichtete auf den Ayahuasca-Tee. Wenn sie jetzt darüber nachdenkt, sagt sie: „Die Erfahrungen werden mich niemals verlassen. Jetzt, wennSie beschloss, LSD zu versuchen. „Es war eine Hyperfarbenwelt. Pflanzen und Tische bewegten sich. Irgendwann fing ich an zu schluchzen und fühlte mich, als würde ich um die Welt weinen. Zwei Minuten fühlten sich wie zwei Stunden an “, sagt sie. Bis Sonntag war sie erschöpft und geistig erschüttert und verzichtete auf den Ayahuasca-Tee. Wenn sie jetzt darüber nachdenkt, sagt sie: „Die Erfahrungen werden mich niemals verlassen. Jetzt, wenn
Ich schaue auf einen Baum, er ist nicht wellig oder tanzend wie bei LSD, aber ich frage mich: 'Was sehe ich nicht, das noch da ist?' "
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Die chemische Struktur von Psychedelika
Es war tatsächlich die psychedelische Forschung der 1950er Jahre, die zu unserem Verständnis des Neurotransmitters Serotonin beitrug, der Stimmung, Glück, soziales Verhalten und mehr reguliert. Die meisten klassischen Psychedelika sind Serotoninagonisten, was bedeutet, dass sie Serotoninrezeptoren aktivieren. (Was während dieser Aktivierung tatsächlich passiert, ist größtenteils unbekannt.)
Klassische Psychedelika werden in zwei Gruppen organischer Verbindungen unterteilt, die als Alkaloide bezeichnet werden. Eine Gruppe sind die Tryptamine, die eine ähnliche chemische Struktur wie Serotonin haben. Die andere Gruppe, die Phenethylamine, ähneln chemisch eher Dopamin, das die Aufmerksamkeit, das Lernen und die emotionalen Reaktionen reguliert. Phenethylamine wirken sich sowohl auf Dopamin- als auch auf Serotonin-Neurotransmittersysteme aus. DMT (in Pflanzen, aber auch in Spuren bei Tieren), Psilocybin und LSD sind Tryptamine. Meskalin (abgeleitet von Kakteen, einschließlich Peyote und San Pedro) ist ein Phenethylamin. MDMA, ursprünglich von einem Pharmaunternehmen entwickelt, ist ebenfalls ein Phenethylamin, aber Wissenschaftler klassifizieren es aufgrund seiner stimulierenden Wirkung und seiner „empathogenen“ Eigenschaften, die einem Benutzer helfen, sich mit anderen zu verbinden, nicht als klassisches Psychedelikum. Die Klassiker,Ob sie direkt aus der Natur stammen (Pflanzentees, ganze Pilze) oder halbsynthetische Formen sind, die in einem Labor hergestellt wurden (LSD-Tabletten, Psilocybin-Kapseln), sind Katalysatoren für innerlich fokussiertere persönliche Erfahrungen.
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"Klassische Psychedelika werden physiologisch gut vertragen - mit Ausnahme von Erbrechen und Durchfall bei Ayahuasca", sagt Grob, der in den neunziger Jahren auch in Brasilien Ayahuasca studierte. "Aber psychologisch gibt es ernsthafte Risiken, insbesondere für Menschen mit psychiatrischen Grunderkrankungen oder einer Familiengeschichte mit schweren psychischen Erkrankungen wie Schizophrenie oder bipolaren Störungen." Psychedelika können Angst, Unruhe oder Paranoia verursachen - was sich oft recht schnell in der richtigen Umgebung auflöst, sagt Grob, kann aber in anderen Szenarien eskalieren oder zu Verletzungen führen. In äußerst seltenen, aber schrecklichen Fällen können chronische Psychosen, posttraumatischer Stress aufgrund einer schlechten Erfahrung oder eine halluzinogen anhaltende Wahrnehmungsstörung - anhaltende Sehstörungen oder „Rückblenden“ - auftreten.(In modernen klinischen Studien mit strengen Screening-Verfahren und kontrollierter Dosierung und Unterstützung wurden keine derartigen Probleme gemeldet.) Im Gegensatz zu den klassischen Psychedelika weist MDMA in hohen Dosen ernsthafte Herzrisiken auf und erhöht die Körpertemperatur, was zu Fällen von Menschen geführt hat Überhitzung bei Musikfestivals und Clubs. Es besteht auch immer das Risiko unerwünschter Arzneimittelwechselwirkungen. Beispielsweise kann die Kombination von Ayahuasca mit SSRIs (selektiven Serotonin-Wiederaufnahmehemmern) zur Behandlung von Depressionen zu einem Serotonin-Syndrom führen, das zu einem Anstieg der Körpertemperatur und zu Orientierungslosigkeit führen kann.Es besteht auch immer das Risiko unerwünschter Arzneimittelwechselwirkungen. Beispielsweise kann die Kombination von Ayahuasca mit SSRIs (selektiven Serotonin-Wiederaufnahmehemmern) zur Behandlung von Depressionen zu einem Serotonin-Syndrom führen, das zu einem Anstieg der Körpertemperatur und zu Orientierungslosigkeit führen kann.Es besteht auch immer das Risiko unerwünschter Arzneimittelwechselwirkungen. Beispielsweise kann die Kombination von Ayahuasca mit SSRIs (selektiven Serotonin-Wiederaufnahmehemmern) zur Behandlung von Depressionen zu einem Serotonin-Syndrom führen, das zu einem Anstieg der Körpertemperatur und Orientierungslosigkeit führen kann.
Ihr Gehirn für Drogen - und Meditation
Flora Baker, 30, eine Reisebloggerin aus London, nahm Ayahuasca mit nach Brasilien und den psychoaktiven Kaktus San Pedro in Bolivien. „Ein Grund, warum ich in Südamerika unterwegs war, war der Versuch, nach dem Tod meiner Mutter zu heilen. Die Zeremonien beinhalteten viele nachdenkliche Gedanken darüber, wer ich ohne sie war und welche Art von Frau ich wurde “, sagt sie. „Auf Ayahuasca waren meine Gedanken über meine Mutter nicht von ihrer physischen Form, sondern von ihrer Energie - als Geist oder Lebenskraft, die mich trug und weiterführte, immer, immer präsent in mir und um mich herum. Ich habe in der Vergangenheit an diese Ideen gedacht, aber es war das erste Mal, dass ich sie wirklich glaubte und verstand. “ Die Erfahrungen endeten mit einem Gefühl des Friedens und der Akzeptanz, und Baker sagt, dass sie manchmal in ihrer täglichen Meditationspraxis auf dieselben Gefühle zugreifen kann.
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Bakers und Griffins Vergleiche bestimmter Einsichten oder Gefühle, die sie in Bezug auf Psychedelika hatten, mit denen, die man durch Meditation erhalten könnte, könnten in den modernen Neurowissenschaften eine Erklärung haben. In einer Studie darüber, was während einer psychedelischen Erfahrung im Gehirn passiert, gaben Forscher des Imperial College London den Teilnehmern zunächst Psilocybin und scannten ihr Gehirn. Sie fanden eine verminderte Aktivität im medialen präfrontalen Kortex und im posterioren cingulären Kortex. Dies sind wichtige Gehirnregionen, die am „Netzwerk im Standardmodus“ beteiligt sind, oder die Gehirnschaltungen, die Ihnen helfen, ein Gefühl für sich selbst und den Tagtraum aufrechtzuerhalten. Die Forscher fanden auch heraus, dass eine verringerte Aktivität in Netzwerken im Standardmodus mit den Berichten der Teilnehmer über die „Ego-Auflösung“ korrelierte.
Als Judson Brewer, MD, PhD, damals Forscher an der Yale University, die Studie in Proceedings der National Academy of Sciences las2012 bemerkte er, dass die Gehirnscans denen von Meditierenden in einer Studie, die er zwei Monate zuvor in derselben Zeitschrift veröffentlicht hatte, auffallend ähnlich sahen. In Brewers Studie hatte er erfahrene Meditierende mit mehr als einem Jahrzehnt Übung in eine fMRT-Maschine gesteckt, sie zum Meditieren aufgefordert und festgestellt, dass die Regionen des Gehirns der Freiwilligen, die dazu neigten, sich zu beruhigen, auch das mediale präfrontale und posteriore Cingulat waren Kortexen. (In der Yale-Studie zeigten Meditierende, die neu in der Praxis waren, nicht die gleichen Reduktionen.) Brewer, der jetzt Direktor für Forschung und Innovation am Mindfulness Center der Brown University ist, beschreibt das Netzwerk im Standardmodus als „Ich-Netzwerk“. Aktivitätsspitzen, wenn Sie über etwas nachdenken, das Sie in Zukunft tun müssen, oder wenn Sie über vergangene Bedauern nachdenken.„Deaktivierungen in diesen Gehirnregionen stimmen mit einem selbstlosen Gefühl überein, das Menschen bekommen. Sie lassen Ängste und Schutz los und nehmen die Dinge persönlich. Wenn sich das weit ausdehnt, verliert man das Gefühl, wo man endet und wo der Rest der Welt beginnt. “
Andere Forscher sind fasziniert von den Ähnlichkeiten bei Gehirnscans zwischen Menschen, die Psychedelika einnehmen, und Meditierenden. Sie haben begonnen zu untersuchen, ob sich die beiden Praktiken in klinischen Situationen ergänzen könnten. In einer im letzten Jahr veröffentlichten Studie in derIm Journal of Psychopharmacology nahmen Johns Hopkins-Forscher 75 Personen mit wenig oder keiner Meditationsgeschichte in drei Gruppen auf. Diejenigen in der ersten Gruppe erhielten eine sehr niedrige Dosis Psilocybin (1 mg) und wurden gebeten, sich mit nur fünf Stunden Unterstützung regelmäßigen spirituellen Praktiken wie Meditation, spiritueller Bewusstseinsübung und Journaling zu verpflichten. Die zweite Gruppe erhielt hochdosiertes Psilocybin (20–30 mg) und fünf Stunden Unterstützung, und die dritte Gruppe erhielt hochdosiertes Psilocybin und 35 Stunden Unterstützung. Nach sechs Monaten berichteten beide hochdosierten Gruppen über häufigere spirituelle Praktiken und mehr Dankbarkeit als diejenigen in der niedrigdosierten Gruppe. Darüber hinaus berichteten diejenigen in der Gruppe mit hoher Dosis und hoher Unterstützung über höhere Bewertungen bei der Suche nach Sinn und Heiligkeit im täglichen Leben.
Johns Hopkins untersucht auch die Auswirkungen von Psilocybin-Sitzungen auf Langzeitmeditierende. Diejenigen mit einem lebenslangen Durchschnitt von ungefähr 5.800 Stunden Meditation oder ungefähr dem Äquivalent einer Stunde pro Tag für 16 Jahre wurden nach sorgfältigen Vorbereitungen Psilocybin gegeben, in eine fMRT-Maschine gegeben und gebeten zu meditieren. Die Psychologin Brach und ihr Ehemann Jonathan Foust, Mitbegründer des Meditationslehrer-Ausbildungsinstituts in Washington, DC, und ehemaliger Präsident des Kripalu-Zentrums für Yoga und Gesundheit, halfen bei der Rekrutierung von Freiwilligen für die Studie, und Foust nahm an einer Vorstufe teil. Während er Psilocybin einnahm, übte er regelmäßig kurze Zeit Konzentrationsübungen, Mitgefühlsübungen und Übungen zur Bewusstseinsbildung. Er erlebte auch spontan eine intensive Kindheitserinnerung.
„Mein Bruder ist vier Jahre älter als ich. Im Wettbewerb um die Zuneigung, Aufmerksamkeit und Liebe unserer Eltern hasste er meine Eingeweide. Das ist normal und natürlich, aber ich habe gesehen, wie ich diese Botschaft unbewusst aufgenommen habe und sie hat mein Leben geprägt. Auf Psilocybin erlebte ich gleichzeitig das Gefühl einer rohen Verwundung und ein Einfühlungsvermögen und einen Einblick in seine Herkunft “, sagt Foust. „Während des Höhepunkts der Erfahrung fragten sie mich, wie viel negative Emotionen ich auf einer Skala von 1 bis 10 empfand und ich sagte 10. Dann fragten sie nach positiven Emotionen und Wohlbefinden und ich sagte 10. Es war irgendwie Eine seelenerweiternde Einsicht, dass es möglich ist, ein so weites Bewusstsein zu haben, dass es das Leiden und die Glückseligkeit der Welt aufnehmen kann. “
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Foust begann im Alter von 15 Jahren zu meditieren und praktiziert seitdem täglich, einschließlich einiger Jahrzehnte in einem Ashram, der an intensiven monatelangen Meditationsretreats teilnimmt. "Meine Meditationspraxis gab mir durch alle Wellen der Empfindung und Stimmung, die ich auf Psilocybin erlebte, eine gewisse Beständigkeit", sagt er. „Es gab einige künstliche Elemente, aber ich vertraute viel tiefer auf die wesentlichen Befreiungslehren in der buddhistischen Tradition. Es hat mein Vertrauen in all diese Praktiken bestätigt, die ich mein ganzes Leben lang gemacht habe. “ Seit der Psilocybin-Studie beschreibt er seine Meditationspraxis als „nicht so ernst oder grimmig“ und reflektiert diese Verschiebung. Er sagt: „Ich denke, meine Praxis auf einer subtilen Ebene war von dem Wunsch geprägt, sich besser zu fühlen oder mir zu helfen ein Problem lösen,und ich habe tatsächlich das Gefühl, dass es jetzt mehr ein Gefühl der Leichtigkeit gibt. Ich genieße meine Praxis mehr und genieße sie mehr. “
Frederick Barrett, PhD, Assistenzprofessor für Psychiatrie und Verhaltenswissenschaften bei Johns Hopkins, präsentierte vorläufige Ergebnisse mit den Langzeitmeditierenden und sagte, dass die Teilnehmer über verringerte geistige Anstrengung und erhöhte Lebendigkeit beim Meditieren berichteten. Die Meditierenden, die angaben, während der Psilocybin-Meditation eine mystische Erfahrung gemacht zu haben, hatten einen begleitenden akuten Abfall in ihrem Netzwerk im Standardmodus.
Robin Carhart-Harris, PhD, Leiter der psychedelischen Forschung am Imperial College London, hat eine „Entropie-Hypothese“ für das, was in Ihrem Gehirn bei Psychedelika passiert. Seine Theorie besagt, dass andere Regionen Ihres Gehirns, z. B. diejenigen, die für Gefühle und Erinnerungen verantwortlich sind, mit abnehmender Aktivität in Ihrem Netzwerk im Standardmodus viel offener und weniger vorhersehbar und anarchischer miteinander kommunizieren können ( Entropie). Was dies alles bedeutet, muss noch ermittelt werden, aber Forscher spekulieren, dass die neuen Wege, die während der psychedelischen Erfahrung beschritten wurden, Ihnen helfen können, neue Denkmuster zu entwickeln, wenn Ihr Netzwerk im Standardmodus wieder voll funktionsfähig ist.
Reisen oder nicht reisen?
In How to Change Your Mind untersucht der Schriftsteller Michael Pollan die Geschichte der Psychedelika und die Renaissance der Forschung und probiert im Immersionsjournalismus-Stil LSD, Psilocybin, Ayahuasca (das er in einem Yoga-Studio getrunken hat) und 5-MeO-DMT ( eine Form von DMT in Krötengift). Über seine Erfahrungen nachdenkend schreibt er: „Für mich hat die psychedelische Erfahrung eine Tür zu einer bestimmten Bewusstseinsform geöffnet, die ich jetzt gelegentlich in der Meditation wiedererobern kann ... Dies scheint mir eines der großen Geschenke der Erfahrung zu sein, die sie bieten: die Erweiterung des Repertoires bewusster Zustände. “
In einer speziellen Reihe über Psychedelika, die 2017 im Journal of Humanistic Psychology veröffentlicht wurde, berichtete Ram Dass über seine Erfahrungen, darunter die erstmalige Einnahme von Psilocybin in Learys Haus, die Wahrnehmung von „reinem Bewusstsein und Liebe“ und das Anbieten von LSD an seinen Guru Neem Karoli Baba, den er Maharaj-ji nennt, 1967 in Indien: „Mein Guru nahm zweimal sehr große Dosen LSD zu sich, die ich ihm ohne erkennbaren Effekt gab. Er sagte, dass diese Substanzen in der Vergangenheit von Himalaya-Yogis verwendet wurden, aber das Wissen ist verloren gegangen. Er sagte, LSD könne dich mit Christus in den Raum bringen, aber du kannst nur zwei Stunden bleiben. Und während Drogen nützlich sein können, ist Liebe die beste Medizin. “
Ram Dass, Co-Autor von Walking Each Other Home , reflektiert die Kommentare dieses Gurus zu LSD und Liebe und sagt: „Nach dieser Erfahrung mit Maharaj-ji habe ich meditiert und viele Jahre lang keine Psychedelika genommen, aber ich habe geraten Menschen, die auf dem spirituellen Weg beginnen, dass Psychedelika ein legitimer Einstiegspunkt sind. Es sind die Anfangsphasen der Bewusstseinserweiterung. Ich habe schon den Anfang gemacht. Jetzt bleibe ich bei meinem Sadhana - Liebe und Dienst. “
Bossis sagt, er sei beeindruckt davon, wie viele Menschen während oder nach Psilocybin-Sitzungen über Liebe sprechen. "Sie sprechen davon, ein unglaubliches Gefühl der Liebe zu erfahren, und beschreiben es oft als Grundlage des Bewusstseins", sagt er. Wenn die Teilnehmer ihn fragen, wie er mit diesen Liebesgefühlen und anderen Aspekten der Erfahrung, die sie mit Psilocybin gemacht haben, umgehen kann, ermutigt er sie, über Meditation und andere kontemplative Praktiken nachzudenken.
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„Während veränderte Zustände von Psychedelika ein großes Potenzial für Heilung und spirituelles Erwachen bieten, fehlt ihnen ein wesentlicher Vorteil der langfristigen Meditationspraxis - die Integration der Erfahrung auf eine Weise, die einen dauerhaften Wechsel vom Zustand zum Merkmal bewirkt“, sagt Brach. „Ein veränderter Zustand - wie eine Erfahrung durchdringender Liebe - gibt uns einen Vorgeschmack darauf, wer wir sind. Es gibt unserem Leben Hoffnung und Sinn. Aber wenn wir regelmäßig in einem wachen, aufgeschlossenen Bewusstsein ankommen, obwohl ein natürlicher Meditationsprozess es uns ermöglicht, darauf zu vertrauen, dass dieses Bewusstsein der eigentliche Grund dafür ist, wer wir sind. “ Sie beschreibt eine Meditationspraxis als einen lohnenden Zyklus: „Je mehr Meditation uns zu dem nach Hause bringt, was wir lieben, desto mehr sind wir motiviert, innezuhalten und in die Stille und Stille der Gegenwart zu kommen. Diese innere Präsenz drückt sich dann zunehmend in unseren Kommunikationen, Gedanken, Arbeiten, Spielen aus,Service und Kreativität. Die Erfahrungen von Liebe, Einheit und Licht werden als gegenwärtig und in allen Facetten des Lebens verfügbar verwirklicht. “
Ein Jahr nach ihrer Erfahrung mit Psychedelika sagt Griffin, sie habe keine Lust, sie noch einmal zu machen, sei aber dankbar für die Erfahrung. "Ich habe weniger Angst zu sterben", sagt sie. "Das Reisewochenende gab mir das Gefühl, dass wir aus reiner Liebe kommen und zur reinen Liebe gehen."
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Was ist eine mystische Erfahrung?
Unabhängig davon, ob dies auf natürliche Weise geschieht oder von einem Psychedeliker verursacht wird, definieren Forscher eine mystische Erfahrung als sechs Schlüsselqualitäten:
• Gefühl der Einheit oder Einheit (Vernetzung aller Menschen und Dinge, alles ist eins, reines Bewusstsein)
• Starkes Gefühl von Heiligkeit oder Ehrfurcht
• Noetische Qualität (ein Gefühl der Begegnung mit der ultimativen Realität, oft als „realer als real“ beschrieben)
• Tief empfundene positive Stimmung (universelle Liebe, Freude, Frieden)
• Transzendenz von Zeit und Raum (Vergangenheit und Gegenwart kollabieren in den gegenwärtigen Moment)
• Ineffizienz (die Erfahrung ist sehr schwer in Worte zu fassen)
