Sie mögen sich Yoga-Therapie vor allem bei körperlichen Problemen als nützlich vorstellen, aber ein Hauptthema im Yoga ist der Geist, was sie besonders nützlich bei der Behandlung von psychischen Erkrankungen macht. In zukünftigen Kolumnen werde ich ausführlicher über die Verwendung von Yoga zur Linderung von Stress und Burnout, Angstzuständen und Panikattacken sowie Depressionen sprechen, die alle zur Verbesserung von Yoga beitragen können.
Aber eine der großen Schönheiten des Yoga ist, dass es nicht nur darum geht, Ihre Schüler aus einem negativen Geisteszustand in ein "normales" Gefühl zu versetzen, was das Ziel der meisten Psychologen und Ärzte ist. Yoga zielt viel höher ab und versucht, seine Praktizierenden mit einem Zustand des Friedens, der Freude und des Gleichmuts in Kontakt zu bringen, auf dem Yogis bestehen, ist das Geburtsrecht aller. Der Schlüssel ist, dass Ihr Verstand für Sie arbeitet, nicht gegen Sie. Vor Jahrtausenden entdeckten Yogis eine Vielzahl von Praktiken, um dieses Ziel zu erreichen.
Die Gunas
Yoga und Ayurveda sowie die Samkya-Philosophie, aus der sie beide hervorgegangen sind, identifizieren drei allgemeine Geisteszustände, die Gunas genannt werden . Die drei Gunas sind Tamas , Rajas und Sattva . Tamas ist der Zustand der Schwere oder Bewegungsmangel; metaphorisch stecken bleiben. Die Art der Depression, in der eine Person übermäßig schläft, wird als tamasisch angesehen. Rajas impliziert Bewegung, und ein rajasischer Geisteszustand ist durch Unruhe, Aufregung und sogar Panik gekennzeichnet. Sattva ist der Zustand der Klarheit, des Friedens und des Gleichgewichts.
Selbst wenn zwei Personen dieselbe Diagnose haben - beispielsweise eine Depression -, wenn einer tamasisch und der andere rajasisch ist, muss Ihr Ansatz als Yogatherapeut möglicherweise sehr unterschiedlich sein. Im Allgemeinen besteht die Idee in Yoga und Yogatherapie darin, Menschen, die tamasisch sind, in einen rajasischen Zustand zu versetzen. Eine energische Praxis mit wiederholten Sonnengrüßen (z. B. Surya Namaskar) könnte angebracht sein. Sobald Sie sie aus einem tamasischen Einbruch herausgeholt haben, können Sie Ihren Fokus darauf verlagern, sie von Rajas in Richtung Sattva zu bewegen, möglicherweise mit Inversionen, gefolgt von tiefer Entspannung (Savasana oder Corpse Pose).
Wenn die Guna der Rajas dominiert, kann es sehr nützlich sein, eine belebende Praxis anzuwenden, um "Dampf abzubrennen". Danach können sich Ihre Schüler möglicherweise auf Wiederherstellungspraktiken oder Meditationen einlassen, für die ihre Gedanken früher möglicherweise zu "beschäftigt" waren.
Daher profitieren sowohl die überwiegend tamasischen als auch die eher rajasischen eher geistig von den Übungssequenzen, die in allgemeinen Yoga-Kursen üblich sind. Die meisten Menschen fühlen sich nach einer Übung sattvisch, die allmählich an Intensität zunimmt und sich dann gegen Ende abwickelt.
Eine Warnung: Schüler, die den Zustand des physischen und emotionalen Burnouts oder der vitalen Erschöpfung erreicht haben, sind möglicherweise nicht in der Lage, eine starke Yoga-Praxis zu praktizieren, selbst wenn ihr Zustand rajasisch ist. Anstatt sie zu trainieren, müssen Sie sich auf beruhigendere Übungen konzentrieren, die möglicherweise von einer sanften Pose zur nächsten fließen. Oder verwenden Sie geführte Bildübungen wie Yoga Nidra, um ihren beschäftigten Geist zu beschäftigen, ohne ihren Körper zu stark zu belasten.
Svadhyaya: Den Geist studieren
Yoga lehrt, dass je mehr Sie bestimmte Gedanken oder bestimmte Arten von Gedanken haben, desto wahrscheinlicher ist es, dass Sie sie in Zukunft haben. Dies sind mentale Samskaras ; Wie Rillen auf einer schlammigen Straße neigen sie dazu, mit der Zeit tiefer zu werden. Die moderne Wissenschaft bestätigt die Wahrheit dieser alten yogischen Einsicht mit einem neuen Verständnis der Neuroplastizität. Wissenschaftler verstehen jetzt, dass je mehr Sie denken oder etwas tun, desto stärker werden die Nervenbahnen, die die spezifischen beteiligten Gehirnzellen (Neuronen) verbinden. Je mehr Sie sich beispielsweise emotional verprügeln, desto wahrscheinlicher ist es, dass Sie dies immer wieder tun.
Bevor Sie ein Muster ändern können, müssen Sie es jedoch zuerst klar sehen. Menschen sind sich oft wiederkehrender Gedanken nicht voll bewusst, die ihre Gesundheit und ihr Wohlbefinden beeinträchtigen könnten, oder sie sind sich möglicherweise nicht bewusst, wie allgegenwärtig sie sind. Daher besteht ein Teil des yogischen Mittels darin, Ihre Schüler zu ermutigen, sich bewusst auf ihren inneren Dialog einzustimmen. Ein guter Ort, um ein solches Svadhyaya zu beginnen, ist während der Asana-Praxis: Beurteilen sich Ihre Schüler selbst, wenn sie versuchen, eine Pose zu machen? Hält die Angst sie davon ab, Praktiken wie Handstand zu versuchen, für die ihr Körper bereit ist? Sagen sie sich, dass sie niemals gut im Yoga sein werden? Schüler, die solche Gedanken während ihrer Praxis haben, haben wahrscheinlich zu anderen Zeiten ähnliche Gedanken, und diese Gedanken können ihr Leben einschränken.Die Gewohnheit des Selbststudiums, das Sie ihnen beim Kultivieren auf ihren Yogamatten helfen, kann sich auf ein breiteres Bewusstsein für mentale Gewohnheiten ausbreiten, sodass sie beispielsweise die Arbeit mit einem Psychotherapeuten präziser gestalten können.
Während es Menschen mit psychischen Problemen nicht immer möglich ist, zu meditieren, ist Meditation letztendlich wahrscheinlich das mächtigste yogische Werkzeug, um den Geist zu studieren, und auf lange Sicht erweist es sich oft als das nützlichste Werkzeug, um mit psychischen Problemen umzugehen. Der Versuch, Menschen mit schwerer Depression oder Panik zum Sitzen und Meditieren zu bewegen, kann jedoch nahezu unmöglich und möglicherweise sogar kontraproduktiv sein. Je sattviger sie jedoch von anderen Praktiken werden, desto wahrscheinlicher ist es, dass sie eine Sitzpraxis erfolgreich angehen und ihre vielen Vorteile nutzen.
Dr. Timothy McCall ist zertifizierter Internist, Medical Editor des Yoga Journal und Autor des bevorstehenden Buches Yoga als Medizin: Das Yoga-Rezept für Gesundheit und Heilung (Bantam Dell, Sommer 2007). Er kann im Internet unter www.DrMcCall.com gefunden werden.
