Anna Ashby trägt ein Headset und schaut warm in die Kamera, um die Tausenden von Siddha-Yogis aufzunehmen, die auf der ganzen Welt zuschauen, während sie uns in die Gänge des höhlenartigen Freimaurer-Auditoriums in San Francisco führt. Ashby, eine Yogalehrerin in der Hatha Yoga-Abteilung der Siddha Yoga-Organisation, führt uns dann in 20 Minuten atemzentrierter Strecken und leistet ihren kleinen Beitrag, um uns auf die Reise zum spirituellen Erwachen vorzubereiten.
Als wir zur Meditation zu unseren Sitzen zurückkehren, erinnert uns Ashby daran, uns durch unsere Sitzknochen mit dem Boden zu verbinden, so gut wir können, in den unbequemen Stühlen aus rotem Samt. Bis das 10-stündige Intensiv zu Ende geht - nach Ashbys kurzen Hatha-Yoga-Sitzungen, Meditationen, Gesprächen und mehr als zwei Stunden ekstatischem Singen mit Siddha Yogas spirituellem Leiter Gurumayi Chidvilasananda - sind viele Teilnehmer in die Gänge gewandert nochmal. Sie heben ihre Arme und öffnen sie weit für ihren Lehrer, um eine direkte Übertragung von Glückseligkeit, Liebe und höherem Bewusstsein einzuladen.
Ich war noch nie in der Gegenwart einer Person, von der angenommen wird, dass sie erleuchtet ist, wie es Gurumayi ist. Ich weiß nicht genau, was ich erwarte, aber so etwas wie ein Priester - zurückhaltend, väterlich und schwer mit dem Gewicht des Wissens und der spirituellen Pflicht. Aber Gurumayi scheint mir leicht, nicht schwer in ihrem Wesen zu sein. Sie sitzt in der Mitte der Bühne und singt ihr Herz aus. Sie ist warm, lustig, fröhlich, strahlend. Sie ist auch bemerkenswert entspannt und großzügig mit ihrer Liebe.
Siddha-Yogis glauben, dass Gurumayi als Guru in der Siddha-Yoga-Linie die Fähigkeit hat, ihre Anhänger zu ihrem eigenen inhärenten Erleuchtungspotential zu erwecken, einer Übertragung, die Shaktipat genannt wird . Ashby selbst hat direkte Erfahrungen mit der "Gnade des Gurus" gemacht: Als sie 20 Jahre alt war, bekam sie Shaktipat von einem Siddha Yoga Intensivkurs unter der Leitung von Gurumayi und lebt seitdem im Ashram.
Vor dem Intensivkurs wurde mir geraten, Shaktipat zu erhalten. Ich bin nicht angezogen, mit einem Lehrer zu lernen oder einem Weg zu folgen, aber ich bin beeindruckt von der herzöffnenden Erfahrung von Harmonie und Verbindung, die durch Gurumayis entwaffnende Präsenz und den ekstatischen Gruppengesang gefördert wird. Ich spüre eine Schwellung des Herzens, einen Zusammenbruch der Grenzen, der bis in den Abend hinein andauern wird, und ein wachsendes Bewusstsein für die Möglichkeit einer Transformation. Und das verspricht Siddha Yoga - nicht, dass Sie sofort erleuchtet werden, sondern dass Shaktipat Sie auf den Weg bringen kann. Es kann die Tür öffnen, aber wie weit Sie nach dem Betreten gehen, hängt von Ihren Entscheidungen ab, davon, wie intensiv Sie die Lehren üben, studieren und ihnen dienen.
Siddha Yogis sind dem Yoga als Weg zur radikalen Transformation verpflichtet - zum Erwachen oder zur Erleuchtung, die traditionell als "Ziel" der Yoga und Meditationspraxis angesehen wird.
Wenn Umfragen jedoch wahre Indikatoren sind, ist die größere Yoga-Welt nicht so stark auf die Tradition ausgerichtet: Nur 16 Prozent der 1.555 Yogapraktiker, die an einer Umfrage auf YogaJournal.com teilgenommen haben, gaben an, dass das Ziel ihrer Yoga-Praxis darin bestand, den Weg zur Erleuchtung zu verfolgen. wenn die anderen Möglichkeiten waren, fit und straff zu bleiben (30 Prozent), Stress abzubauen (21 Prozent), ein Gesundheitsproblem zu beheben (18 Prozent) und sich spirituell zu betätigen (15 Prozent).
YJs Umfrage scheint zu zeigen, dass die Ziele der heutigen Yogapraktiker außerordentlich praktisch und sogar unspirituell sind. Wenn Yoga in den Mainstream eintritt, kann das, was wir als "höhere" Übungsabsichten betrachten, an Boden verlieren gegenüber den unmittelbareren, greifbareren Zielen festerer Bauchmuskeln und niedrigerem Blutdruck.
Bescheidene, zielgerichtete Ziele haben natürlich eine positive Seite: Klare, praktische Ziele können die wesentliche Grundlage für einen gesunden Körper und Geist bilden. (Gurumayi zitiert ihren Guru Muktananda: "Erst der Magen, dann Gott" - zuerst die Grundbedürfnisse der Menschen erfüllen, dann können Sie spirituelle Lehre anbieten.) Und wenn wir Ziele haben, die nicht übermäßig idealistisch sind, ist es möglicherweise weniger wahrscheinlich, dass wir uns festhalten zu dem, was wir über unsere Leistungen wollen oder täuschen.
Viele hingebungsvolle Hatha-Yogis - deren Hauptaugenmerk auf der körperlichen Ausübung von Yoga liegt - versuchen, die Yoga-Philosophie vollständig in ihr Leben zu integrieren, aber für wie viele ist das Streben nach Erleuchtung eine lebendige, atmende Mission? Da Yoga in eine Kultur der meisten Laien übersetzt wird, müssen wir uns fragen: Fehlt modernen Yogis das volle Potenzial dieser Praxis? Oder unternehmen wir echte Anstrengungen, um Erleuchtung so zu definieren, dass sie in einem modernen Kontext funktioniert und für den westlichen Geist Sinn macht?
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Was ist Erleuchtung?
Die Umfrageergebnisse könnten auch eine tiefe Verwirrung darüber widerspiegeln, was Erleuchtung ist - schließlich haben Weise und Gelehrte über die Definition für Jahrtausende diskutiert.
Je nachdem, mit wem Sie sprechen, ist Erleuchtung ein plötzliches, dauerhaftes Erwachen zur absoluten Einheit aller Wesen oder ein schrittweiser, hin und her gehender Prozess der Befreiung von der Tyrannei des Geistes. Oder beides. Es ist die Freiheit von Gefühlen oder die Freiheit, sich vollständig zu fühlen, ohne sich mit diesen Gefühlen zu identifizieren. Es ist bedingungslose Glückseligkeit und Liebe, oder es ist ein Zustand ohne Gefühle, wie wir sie kennen. Es ist eine Erschütterung des Gefühls eines getrennten Selbst, eine transzendente Erfahrung der Einheit, eine radikale Freiheit, die nur den wenigen zur Verfügung steht, die bereit sind, alles aufzugeben und das Ego dem reinen Bewusstsein zu überlassen.
Buddhisten und Yogis sind sich einig, dass wir in gewissem Sinne bereits erleuchtet sind. wir sind schon da . "Erleuchtung ist wirklich nur ein tiefes, grundlegendes Vertrauen in sich selbst und Ihr Leben", sagt Zen-Priester Ed Brown.
Die Arbeit, die uns erwartet, entfernt die Schichten der Täuschung, die wir durch unser Karma angesammelt haben, damit unser natürlicher Zustand des Friedens und der Ganzheit offenbart werden kann. "Erleuchtung ist kein neuer Zustand, der in irgendeiner Weise erreicht oder erreicht wird", sagt Richard Miller, Ph.D., klinischer Psychologe und Gründer der International Association of Yoga Therapists, "sondern beinhaltet die Aufdeckung unserer ursprünglichen Natur das war und ist immer präsent. " Oder wie Robert Svoboda, der erste Westler, der ein Ayurveda-College in Indien absolvierte, sagt: "Beim Aufklärungsprozess geht es viel mehr darum, Dinge loszuwerden, als sie zu ergreifen."
Um zu verstehen, wie das Konzept der Erleuchtung von den heutigen westlichen Botschaftern der Yoga-Tradition umrahmt wird, interviewte YJ fünf prominente Lehrer, deren Praktiken in Yoga und Meditation insgesamt 125 Jahre umfassen und viele Traditionen umfassen. Als wir sie fragten, ob wir auf Erleuchtung abzielen müssen, um authentisch zu praktizieren, wandten sich die Gespräche oft der Absicht zu - ein Wort, das das Gewicht der Hoffnungen bequem trägt, aber nicht unter unseren Erwartungen versinkt.
Die Lehrer waren sich einig und ihre eigenen Geschichten spiegeln wider, dass unsere Absichten oft bei uns selbst beginnen - wir wollen unsere Steifheit mildern, unseren Ärger dämpfen, unsere Angst unterdrücken -, aber die Alchemie der Praxis organisch erweitern und vertiefen. Und das ist gut so.
Auf die Frage, wie sie das Ziel der Erleuchtung in ihren eigenen spirituellen Praktiken verfolgen, hatten sie nicht überraschend einzigartige Möglichkeiten, sich auf die Befreiung zu beziehen. Aber ob sie das Erwachen als verdünnt, dauerhaft und sakrosankt oder als hart erkämpfte, menschliche und unvollkommene betrachten, sie alle sprachen von Erleuchtung als Heimkehr zu unseren tiefsten Wahrheiten und Bestrebungen - ein Geschenk, das ein Lehrer gibt oder das aus den Tiefen von Einzelpraxis. Und wie die meisten kostbaren Geschenke bleibt es ein Rätsel, bis wir es erhalten, bis sich unsere Herzen öffnen und nicht schließen.
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Stephen Cope: Erleuchtung ist geistige Reife
Der leitende Kripalu-Yogalehrer Stephen Cope ist Psychotherapeut und Autor von The Great Work of Your Life, The Wisdom of Yoga und Yoga and the Quest for the True Self.
Cope misst seinen Fortschritt auf dem Weg daran, wie gut seine Praxis Gier, Hass und Täuschung mildert - die drei Befleckungen im Buddhismus, die sich in den fünf Kleshas der Yoga-Tradition widerspiegeln : Ignoranz, Egoismus, Anziehung, Abneigung und Festhalten am Leben. "Du kannst dich immer fragen:" Mildert das mein Festhalten, Verlangen und Festhalten? Mildert es Hass und Täuschung? Wenn nicht, sind Sie wahrscheinlich irgendwo vom Kurs abgekommen.
"Als Menschen haben wir genau das richtige Gleichgewicht zwischen Leiden und Bewusstsein, um unsere Entschlossenheit zum Üben zu wecken", umschreibt Cope die Yoga-Schriften. Während er fortfährt, neigen wir jedoch dazu, die Welt in Paaren von Gegensätzen zu erleben, indem wir eine Erfahrung (das Vergnügen oder den Gewinn) wählen und die andere (den Verlust oder den Schmerz) wegschieben. Unabhängig davon, ob wir Erleuchtung suchen oder nicht, kann Yoga uns über zwei Gegensätze hinaus zur Akzeptanz von allem führen, was ist. "Die Lösung für das Problem des Leidens besteht darin, die Wurzeln des Leidens aufzudecken und präsent zu sein. Deshalb spreche ich von geistiger Reife statt von Erleuchtung - weil es wirklich ausgereift und schwierig ist, unsere romantischen Ideen fallen zu lassen und einfach mit dem zu sein, was ist. ""
Cope glaubt, dass Yoga ein Weg der Befreiung ist. "Aber ich denke, die Befreiung, von der ich spreche, ist leiser und weniger dramatisch als die oft projizierten Highfalutin-Ziele. Das Ziel der Freiheit, sich nicht an Gier, Hass und Täuschung zu klammern, ist ein sehr ehrgeiziges Ziel. Und jeder Moment, in dem die Der Geist sehnt sich nicht nach Erfahrung oder verdrängt sie nicht. Wenn wir in der Lage sind, vollständig präsent zu sein, ist das ein Moment der Befreiung. "
Cope sieht sich bei seinen Kollegen in der buddhistischen und Yoga-Gemeinschaft um und erkennt an, dass niemand, den er kennt, behaupten würde, erleuchtet zu sein, auch er selbst. Begegnungen mit Praktizierenden, die "wirklich verwandelt" sind, sind inspirierend und selten. "Ich habe einen Mentor, einen Zen-Praktizierenden, der durch diese Praxis genauso verwandelt ist wie jeder andere, den ich kenne. Er lebt ein ruhiges, wissenschaftliches Leben. Er hat eine Freundin, fährt ein Auto. Er hat keine Schüler. Er ist genau wie der Rest von uns, außer dass sein Geist weniger von Gier, Hass und Täuschung getrieben wird. In seiner Gegenwart zu sein hilft mir, weicher zu werden, und ich bin sicher, dass ich der Erleuchtung am nächsten kommen werde. "
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Sally Kempton: Erleuchtung ist radikale Transformation
Früher als Swami Durgananda bekannt, war Sally Kempton leitende Lehrerin an Siddha Yoga Ashrams in Kalifornien, New York und Indien. Im Juni 2002 verließ sie den Ashram in South Fallsburg, New York, und forderte ihren ursprünglichen Namen zurück, weil sie "das Bedürfnis verspürte, [ihre] Praxis und Lehre im Kontext des Lebens zu testen, wie es die meisten Menschen erleben" und weil Sie wollte mit Schülern arbeiten, die möglicherweise nicht von einem Ashram angezogen werden. Sie unterrichtet weiterhin Siddha Yoga Meditation und ist Autorin von Awakening Shakti, Meditation für die Liebe dazu und The Heart of Meditation.
"Mein erster Lehrer, Swami Muktananda, widmete sein Leben ganz dem Yoga. Als ich Muktananda kennenlernte, war ich überwältigt von seiner Expansion, Freiheit, Liebe, Meisterschaft und Freude. Er erzeugte nur Elektrizität und machte das spirituelle Leben unglaublich attraktiv Gurumayi. Es wurde verstanden, dass Sie natürlich auf dem Weg zur Erleuchtung waren ... Was würden Sie sonst noch tun? Ich weiß nicht, wie es ist, mit jemandem zu lernen, der Erleuchtung nicht als implizites Ziel betrachtet. "
Für Kempton haben die Beziehungen der Schüler zur Erleuchtung alles mit ihren Lehrern zu tun. "Wenn Ihr Lehrer erleuchtet ist oder sich in einer Linie erleuchteter Lehrer befindet, wird dieser Zustand für Sie viel greifbarer sein als wenn Ihr Lehrer in der zweiten Generation westlicher Schüler möglicherweise erleuchteter Lehrer ist, die sich möglicherweise nicht einmal als erleuchtet betrachten."
Kempton stammt aus einer Generation spiritueller Sucher, die sich in die Romantik der Entsagung gestürzt haben. "Es gab einen Standpunkt, dem ich sicherlich zugestimmt habe, dass Sie alles aufgeben und sich in Ihre Beziehung zu Ihrem Guru oder Ashram stürzen und mit intensiver Übung in sehr kurzer Zeit einen Zustand der Erleuchtung erreichen können. Natürlich Diese Ansicht war etwas illusorisch, aber sicherlich inspirierend. " Sie spekuliert, dass wir leider in einer Zeit leben könnten, in der "das Verständnis, dass es nicht einfach ist, Erleuchtung zu erlangen, dazu geführt haben könnte, dass Menschen Erleuchtung und radikale Transformation als Ziel aus den Augen verloren haben".
Als Kempton anfing, bei Swami Muktananda zu studieren, wusste sie ziemlich schnell, dass sie ihr Leben dem Üben widmen würde. Die spirituelle Reifung für sie hat dazu geführt, dass sie erkannt hat, dass die Reise lang ist und es nicht darum geht, irgendwohin zu gelangen oder etwas zu gewinnen. Es geht um eine tiefgreifende zelluläre Transformation, die Zeit braucht - oft den Rest Ihres Lebens.
Veränderungen können inkrementell sein, und sie können auch große Sprünge bringen, sagt Kempton, und obwohl es wichtig ist, Erleuchtung als Absicht in der spirituellen Praxis beizubehalten, ist es ebenso wichtig, zu vermeiden, dass man sie mit dem für einundzwanzigsten typischen Ehrgeiz und Streben verfolgt Jahrhundert Amerika. "Unsere Tendenz ist oft, auf die eine oder andere Weise zu weit zu gehen."
Kempton hat Lehrer in Erleuchtungszuständen gekannt, die in ihrer Tradition als Siddhahood beschrieben werden, eine Art, durch vollständige Beherrschung des Geistes und der Sinne, eine stetige Erfahrung der Einheit und "eine Art ekstatische, allumfassende Liebe" gekennzeichnet zu sein.
Dieser Zustand der ultimativen Erleuchtung ist dauerhaft, aber laut Kempton gibt es auch "Stationen" auf dem Weg - Momente, die den meisten von uns zur Verfügung stehen, wenn wir uns "nicht mehr als Körper-Geist identifizieren und uns stattdessen als freies Bewusstsein erleben". ;; wenn wir nicht von anderen getrennt sind; wenn sich die Dichotomie zwischen Form und Leere auflöst; wenn wir zu "freiem, selbstlosem, liebevollem Handeln" fähig sind, weil wir nicht länger dem Ego mit seinen Gedanken und Gefühlen ausgeliefert sind.
Obwohl in Kemptons Linie "ein wahrer Zustand der Erleuchtung durch Gnade entsteht", ist es auch wahr, dass "Übung absolut notwendig ist". Kempton meditiert mindestens eine Stunde lang zweimal am Tag. Sie macht Hatha Yoga. Sie rezitiert Mantras und Gesänge. "Ich mache das, was ich mache, im Geiste des Angebots", sagt sie. Kempton merkt an, dass sogar Ramana Maharshi, der im Alter von 16 Jahren spontan erleuchtet wurde, für die Bedeutung der Praxis plädierte.
Obwohl es wichtig ist, Lehrer zu haben, betont sie, dass es nicht notwendig ist, das Haus zu verlassen, den Job zu kündigen und alle irdischen Bestrebungen aufzugeben, um eine spirituelle Praxis zu haben. "Ich denke, es ist wirklich wichtig in diesem besonderen Moment in der Geschichte, dass wir lernen, wie man unser Sadhana [Üben] inmitten des täglichen Lebens macht. Das Üben muss letztendlich im Kontext Ihres Lebens und Ihres Karmas erfolgen. Und wenn Sie es sind Wenn Sie Ihre Übung mit einer gewissen Konsequenz durchführen, wird es unweigerlich zu Veränderungen kommen. Wenn Sie eine starke Übung haben, gibt es keinen Moment im Leben, der nicht saftig ist. "
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Patricia Walden: Erleuchtung ist Aktion und Opfer
Die Yogalehrerin Patricia Walden ist international bekannt für ihr Video „Practice for Beginners“ und ihren Fokus auf Yoga für Frauen und für Depressionen. Sie studiert jährlich bei BKS Iyengar und seiner Tochter Geeta in Indien und ist eine von nur zwei Lehrern, die von Iyengar den Titel eines fortgeschrittenen Oberlehrers erhalten haben. Walden ist der Autor von A Woman's Book of Yoga and Health: Ein lebenslanger Leitfaden für Wellness, gemeinsam mit Linda Sparrowe verfasst.
"Weise und Suchende versuchen seit Tausenden von Jahren, Erleuchtung zu definieren. Die Hindus sagen, es sei Fülle, und dann sagen die Buddhisten, es sei Leere", sagt Walden. "Es ist schwierig, über Dinge zu sprechen, die man nicht erlebt hat, aber ich würde sagen, es ist unser bedingungsloser Zustand. Es ist ein Zustand der Unschuld und Reinheit. Vielleicht werden wir damit geboren, aber wenn wir älter werden, haben wir mehr Erfahrungen und Es ist verdeckt. Wenn wir ernsthaft interessiert sind oder nach Erleuchtung streben, gibt es diesen Schleier der Avidya [Unwissenheit, die Wurzel des Leidens] - und viel Arbeit, um die Schichten abzuziehen. "
Walden begann ihre Yoga-Praxis in ihren 20ern. Sie dachte, wenn sie Asana praktizierte und täglich meditierte, würde sie in kürzester Zeit erleuchtet sein. "Als ich BKS Iyengar traf, beschäftigte er sich mit praktischeren Dingen, und ich ließ dieses Streben los", sagt sie. Es war nicht so, dass Iyengar die Befreiung nicht als Ziel der Übung ansah, bemerkt Walden: "Er bekräftigte, dass man enorme Kraft, Konzentration und Willenskraft haben muss, um dorthin zu gelangen. Aus seiner Sicht gehen wir von der Haut aus für die Seele. Und das hat wunderbar für mich funktioniert, da ich so körperlos und zerstreut war und sofortige Befriedigung wollte. "
Nach Waldens Erfahrung haben Yoga-Neulinge und jüngere Schüler in der Regel praktische Ziele - sie möchten frei von Angst, Wut oder Schmerz sein. Erfahrene Praktizierende verwenden das Wort Erleuchtung vielleicht nicht, um ihre Absichten zu beschreiben, aber sie wollen definitiv Transformation.
"Es gibt eine Zeit, in der man sich wirklich in Asana auszeichnen möchte und sehr hart arbeitet. Das ist eine wichtige Phase, weil sie Willen und Disziplin aufbaut. Sie lehrt, wie man sich konzentriert und tief entspannt. Aber wenn man aus der Jugend herauskommt, reift man und du verstehst, dass du Ausdauer brauchst, um deinen Körper als Vehikel für einen tieferen Bewusstseinszustand zu nutzen. "
Obwohl Erleuchtung oder Freiheit unser Geburtsrecht ist, sagt Walden, hängt es von unserem Karma, unserer Disziplin und dem Brennen unseres Verlangens ab, ob wir es erreichen oder nicht. Die verschiedenen Kräfte in unserem Leben, die um unsere Energie konkurrieren, können uns aus der Bahn ziehen. Engagement und Klarheit der Absichten sind daher unerlässlich, unabhängig von der gewünschten Transformationsebene. "Wenn Sie Erleuchtung erreichen oder Freiheit erlangen möchten, muss Ihre ganze Energie auf dieses Streben gerichtet sein", sagt Walden, die kürzlich ihr erfolgreiches Studio in der Region Boston losgelassen hat, um sich ausschließlich auf ihre Praxis zu konzentrieren. Egal wie heftig unser Engagement oder unsere Absicht ist, wir alle erleben Rückschläge auf dem Weg, erklärt Walden: " Alabdha bhumikatvaDas Versäumnis, den erreichten Boden zu erhalten, ist eines der neun Hindernisse, über die Patanjali im Yoga Sutra spricht [1.30] Gehen Sie die Praxis immer wieder neu an.
In diesen Tagen, besonders nach den traumatischen Ereignissen von 2001, konzentriert sich Walden mehr denn je auf ihre Absicht - "Patanjali sagt, wir sind hier, um Erfahrung und Befreiung zu erlangen; ich bin 56 und möchte nicht herumalbern" -, aber sie erkennt auch an, wie wichtig es ist, sich nicht an ein Ziel oder einen Anspruch zu binden, den sie für ihre Praxis haben könnte, oder an eine Definition von Erleuchtung. "Ob ich in diesem Leben Erleuchtung erreiche oder nicht - und laut den Hindus braucht es viele - spielt keine Rolle, denn die Reise dorthin hat einen so enormen Nutzen. Ich kann mich fragen: 'Wer bin ich?' für immer, und das gleiche gilt für "Was ist Erleuchtung?" Die Frage ist die Lehre, und nur zu fragen, kann Transformation bewirken. "
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Sylvia Boorstein: Erleuchtung ist bedingungslose Güte
Sylvia Boorstein ist Autorin und Mitbegründerin des Spirit Rock Meditation Center in Woodacre, Kalifornien. Sie ist die Autorin von Es ist einfacher als Sie denken: Der buddhistische Weg zum Glück, nicht nur etwas zu tun, dort zu sitzen und festen Boden: Buddhistische Weisheit für schwierige Zeiten, unter vielen anderen.
Als Sylvia Boorstein in den 70er Jahren mit ihrer Achtsamkeitspraxis begann, waren Meditation und Yoga für sie wegen ihres geistesverändernden Potenzials interessant. "Ich weiß nicht, ob ich über Erleuchtung nachgedacht habe oder nicht, aber ich hatte die Vorstellung, dass ich gut genug darin sein würde, meine Geisteszustände zu ändern, dass ich nicht so vom Leiden in der Welt betroffen sein würde, dass der Schmerz in meinem das Leben würde verschwinden. "
Heutzutage treten viele neue Yogis und Meditierende mit einer ähnlichen Erwartung in ihre Praxis ein - dass sie reichlich und beständigen Frieden finden, eine Art plastische Blase der Ruhe, in die das Leiden nicht eindringen kann. Was sie finden, wenn sie bei der Praxis bleiben, sagt Boorstein, ist, dass es nicht darum geht, Schmerz und Leiden zu beseitigen, sondern die Reaktion des Herzens darauf zu verbessern. "Unabhängig davon, was ich zuvor über einen anhaltenden Zustand der Erleuchtung gedacht habe, weiß ich jetzt, dass meine Fähigkeit, offenherzig, expansiv, freundlich und verzeihend zu sein - der Zustand, in dem ich denke, dass wir leben sollen - nicht unerbittlich an Ort und Stelle bleibt Der Punkt der spirituellen Praxis für mich ist, in diesen Zustand zurückzukehren. "
Boorstein sagt, wenn jemand ihr zu Beginn gesagt hätte, dass ihre Praxis sie freundlicher machen würde, hätte sie gesagt: "Hören Sie, das ist nicht mein Hauptproblem - ich bin einigermaßen freundlich - ich bin jedoch angespannt!" Sie sagt jetzt, dass Freundlichkeit ihre Hauptabsicht ist. In ihrem Buch "Achtung, um Himmels willen" erzählt sie die Geschichte eines frühen Dharma-Gesprächs, das sie hörte, in dem der Lehrer den Weg als eine Reise von Aufmerksamkeit und Achtsamkeit zu Einsicht und Weisheit und einem aufgeklärten Verständnis des Leidens erklärte, die schließlich dazu führte völliges Mitgefühl. "Ich habe das in Form einer Gleichung mit Pfeilen aufgeschrieben. Aber in der Chemie gibt es Gleichungen, in denen die Pfeile in beide Richtungen gehen", sagt Boorstein, "also dachte ich mir: Wir könnten einfach auf der anderen Seite anfangen: Mitgefühl üben kann führen auch zu aufgeklärtem Verständnis,und das wiederum kann zu einer größeren Aufmerksamkeitsfähigkeit führen. "
Boorstein hält eine Zusammenstellung der fünf Vorschriften auf ihrem Computer fest und nimmt sie jeden Tag auf, bevor er sie einschaltet: "Füge niemandem Schaden zu; nimm nichts, was nicht frei gegeben ist; sprich wahrheitsgemäß und hilfreich; nutze sexuelle Energie mit Bedacht und behalte deine klar. "
Sie lehrt, dass das Ziel der Praxis nicht darin besteht, unserer Menschlichkeit zu entkommen, sondern sich aufrichtiger mit unserem Leben zu beschäftigen. "Ich möchte nicht mehr als ein Mensch sein", sagt Boorstein. "Ich möchte mir selbst vergeben können." Vielleicht weil sie in einer Familie aufgewachsen ist, in der "das Wählen ein religiöser Akt war", hat Boorstein gespürt, dass sich der Einfluss ihrer Praxis im Laufe der Zeit erweitert hat: "Ich glaube nicht, dass die Menschen das Wohl aller Wesen als Eintrittsmotiv haben. Aber Mir ist immer klarer geworden, dass meine eigene Fähigkeit, mit einem gewissen Maß an Freiheit und Klarheit zu leben, direkt eine Bedingung meiner eigenen Fähigkeit ist, nicht mehr Leiden in der Welt zu verursachen. "
Als Boorstein gebeten wird, Erleuchtung zu definieren, bemerkt er, dass sie aufgrund ihrer jahrelangen Praxis "weniger wissen muss. Es gibt eine Art Demut, über die ich jetzt sowohl überrascht als auch glücklich bin. Ich habe keine Lust." Ich weiß fast so viel, wie ich früher gedacht habe. " Sie spricht in Pay Attention und persönlich von "erleuchteten Momenten, in denen ich klar sehe und mit Bedacht wähle", häufiger als von "totalem Verständnis für immer". Immerhin: "Jeder Moment ist neu und Sie reagieren erneut darauf. Es ist das erste Mal, dass dieser Moment jemals passiert ist."
