Das Licht nach innen zu lenken und den Weg der Selbstforschung einzuschlagen, ist eine einfache, aber mächtige Methode der Meditation.
Wie die meisten Meditierenden begann ich meine spirituelle Reise mit einer einzigen, bewährten Technik: dem Zählen meiner Atemzüge. Nach sechs Monaten, gelangweilt vom Zählen, begann ich, den Empfindungen des Atems zu folgen und einige Jahre später "nur zu sitzen" - das entspannte, konzentrierte, allumfassende Bewusstsein, das von vielen Zen-Meistern als vollständiger Ausdruck der Erleuchtung angesehen wird selbst.
Nur das Sitzen hat es geschafft, meinen Körper zu entspannen und meinen Geist zu beruhigen, aber es brachte nie die tiefen Einsichten, nach denen ich mich sehnte. Klar, ich könnte mich über längere Zeit konzentrieren und Löffel mit meinem laserähnlichen Fokus biegen (nur ein Scherz!). Aber nach fünf Jahren intensiver Exerzitien hatte ich Kensho noch nicht erreicht , das tiefe Erwachen, das Zen-Leute als Höhepunkt des spirituellen Weges ankündigen .
Also wechselte ich den Lehrer und nahm das Studium der Koans auf, dieser alten Lehrrätsel (wie "Was ist der Klang einer klatschenden Hand?"), Die darauf abzielen, den Geist zu verwirren, ihn zu zwingen, seine begrenzte Perspektive loszulassen und ihn zu öffnen zu einer radikal neuen Art, die Realität wahrzunehmen. Mit Hilfe meiner Lehrer, die "ermutigende" Worte wie "Stirb auf deinem Kissen" anboten, gelang es mir im Laufe der Jahre, zufriedenstellende Antworten auf mehrere hundert Koans zu liefern. Trotzdem hatte ich noch keinen Durchbruch in meiner Buddha-Natur erlebt. Ich kehrte zu "nur sitzen" zurück und entfernte mich schließlich vollständig vom Zen.
Nachdem ich einige Jahre sporadisch meditiert hatte, stieß ich auf Jean Klein, einen Lehrer der Vedanta-Tradition der Hindu Advaita ("nicht dual"); Seine Weisheit und Präsenz erinnerten mich an die großen Zen-Meister, über die ich in Büchern gelesen hatte. Von Jean lernte ich eine einfache Frage, die sofort meine Fantasie erregte: "Wer bin ich?" Einige Monate später, als ich mich sanft erkundigte, wurde die Antwort enthüllt, nach der ich so viele Jahre gesucht hatte. Aus irgendeinem Grund erlaubte die Klarheit und Direktheit der Frage zusammen mit der entspannten Empfänglichkeit der Untersuchung, dass sie tief in das Innere eindrang und das Geheimnis enthüllte, das dort verborgen lag.
Sowohl Koan-Studie als auch die Frage "Wer bin ich?" sind traditionelle Methoden, um die Schichten abzuziehen, die die Wahrheit unserer essentiellen Natur verbergen, wie Wolken die Sonne verdecken. Genannt kleshas von Buddhisten und vasanas oder samskaras von Hindus und Yogis sind diese Verdunkelungen die bekannten Geschichten, Emotionen, Selbstbilder, Überzeugungen und Reaktionsmuster , die uns mit unserer begrenzten identifiziert halten, Ego-basierten Persönlichkeit und scheinen uns von der Öffnung zu verhindern , zur nichtdualen Unermesslichkeit dessen, wer wir wirklich sind: der zeitlose, stille, allgegenwärtige Ort des Seins, den Hindus und Yogis Selbst- und Zen-Meister wahre Natur nennen.
Die meisten grundlegenden Meditationstechniken, wie das Folgen des Atems oder das Rezitieren eines Mantras, zielen darauf ab, den Körper zu entspannen, den Geist zu beruhigen und das achtsame Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment zu kultivieren. Aber diese Techniken fördern nicht den "Rückschritt", den der berühmte Zen-Lehrer Meister Dogen beschreibt, der "Ihr Licht nach innen dreht, um Ihre wahre Natur zu beleuchten". In Bezug auf eine traditionelle Metapher beruhigen sie den Pool des Geistes und lassen das Sediment sich absetzen, aber sie bringen uns nicht auf den Grund, wo der Drache der Wahrheit wohnt. Dafür brauchen wir das, was der große Advaita-Weise Ramana Maharshi aus dem 20. Jahrhundert Atma Vichara oder "Selbstuntersuchung" nannte, ob in Form von Fragen wie "Wer bin ich?" oder provokative Zen-Koans, die die Tiefen unseres Seins ausloten.
Zugegeben, Selbstforschung ist nur für geistig Abenteuerlustige gedacht, die besessen davon sind, Antworten auf die tiefsten Fragen des Lebens zu finden - Menschen wie der Buddha, der sich nach Jahren der Askese hinsetzte und schwor, nicht aufzustehen, bis er wusste, wer er war. oder Ramana Maharshi, der, als er im Alter von 16 Jahren von der Angst vor dem Tod überholt wurde, inbrünstig nachfragte, wer er sei, wenn nicht sein physischer Körper, und spontan zu seiner Identität als das unsterbliche, ewige Selbst erwachte. Nicht jeder hat tiefgreifende und transformative Erfahrungen wie diese renommierten spirituellen Meister, aber jeder von uns hat auf seine Weise das Potenzial, einen lebensverändernden Blick auf die strahlende Sonne der wahren Natur zu erhaschen. Tatsächlich haben nur solche Einblicke das Potenzial, uns ein für alle Mal vom Leiden zu befreien.
Traditionell ist die Selbstuntersuchung eine fortgeschrittene Praxis, die oft den geistig Reifen vorbehalten ist. In der tibetisch-buddhistischen Tradition können Praktizierende beispielsweise Jahre damit verbringen, eine konzentrierte Präsenz zu entwickeln, die als Shamatha oder "ruhiges Bleiben" bekannt ist, bevor sie mit der durchdringenden Praxis des Vipassana oder "Einsicht" fortfahren .
Nach meiner Erfahrung arbeiten die beiden Praktiken des Bleibens (oder Ruhens) und Nachforschens wie der linke und rechte Fuß beim Gehen zusammen. Zuerst ruhen wir uns in der Ruhe und Klarheit unserer grundlegenden Sitzpraxis aus, was auch immer es sein mag. Dann, wenn das Wasser relativ ruhig ist, fragen wir nach, und die Untersuchung kann eine neue Ebene der Einsicht in die Stille und Stille unserer essentiellen Natur offenbaren, die es uns ermöglicht, noch tiefer zu ruhen. Und von dieser tieferen Ruhe haben wir die Fähigkeit, noch weiter nachzufragen.
Fragen und empfangen
Setzen Sie sich wie gewohnt zur Meditation, um mit der Selbstuntersuchung zu beginnen. Wenn Sie noch keine regelmäßige Übung haben, sitzen Sie einfach ruhig und lassen Sie den Geist sich auf natürliche Weise beruhigen. Versuchen Sie nicht, Ihren Geist zu fokussieren oder Ihre Erfahrung zu manipulieren, sondern ruhen Sie sich nur als Bewusstsein aus. (Ihr Verstand wird nicht wissen, wovon ich spreche, aber Ihr Wesen wird es tun.) Stellen Sie nach 10 oder 15 Minuten, wenn der Verstand relativ offen und präsent ist, die Frage "Wer bin ich?" Bei dieser Frage geht es nicht darum, den Geist zu beschäftigen, da der Geist unweigerlich endlos an Fragen nagt wie ein Hund mit Knochen, mit geringem Nährwertvorteil. Lassen Sie die Frage stattdessen in die Stille Ihres Wesens fallen wie ein Kieselstein in einen stillen Waldpool. Lass es Wellen durch deine Meditation senden, aber versuche nicht, es herauszufinden!
Wenn der Teich wieder ruhig ist, lassen Sie einen weiteren Kieselstein fallen und sehen Sie, was passiert. Legen Sie konzeptionelle Antworten wie "Ich bin ein Kind Gottes" oder "Ich bin Bewusstsein" oder "Ich bin ein spirituelles Lichtwesen" beiseite und kommen Sie auf die Frage zurück. Obwohl diese Antworten auf einer bestimmten Ebene zutreffen, werden sie Ihren Hunger nach spiritueller Nahrung nicht stillen. Wenn Sie Ihre Selbstuntersuchung fortsetzen, werden Sie möglicherweise feststellen, dass die Frage Ihr Bewusstsein durchdringt. Möglicherweise stellen Sie sie nicht nur während der Meditation, sondern zu unerwarteten Zeiten im Laufe des Tages.
Anstelle von "Wer bin ich?" Vielleicht möchten Sie lieber fragen: "Wer denkt diesen Gedanken? Wer sieht gerade durch diese Augen?" Diese Fragen lenken Ihr Bewusstsein nach innen, weg von der Außenwelt und hin zu der Quelle, aus der alle Erfahrungen hervorgehen. In der Tat ist alles, was Sie wahrnehmen können, egal wie intim - einschließlich der Ansammlung von Bildern, Erinnerungen, Gefühlen und Überzeugungen, die Sie für sich selbst halten - lediglich ein Objekt der Wahrnehmung. Aber wer ist der Erlebende, der Wahrnehmende, das ultimative Subjekt all dieser Objekte? Dies ist die eigentliche Frage im Herzen von "Wer bin ich?"
Damit die Praxis der Selbstuntersuchung ihre Magie entfalten kann, müssen Sie bereits auf einer bestimmten Ebene erkennen, dass das Wort I , obwohl es sich oberflächlich auf Körper und Geist bezieht, tatsächlich auf etwas viel Tieferes verweist. Wenn wir sagen: "Ich fühle", "Ich sehe" oder "Ich gehe", sprechen wir über den Erlebenden oder Handelnden, den wir uns vorstellen, drinnen zu sein. Aber wie sieht dieses "Ich" aus und wo befindet es sich? Sicher, Ihr Verstand denkt, fühlt und nimmt wahr, aber glauben Sie wirklich, dass Sie im Gehirn wohnen? Wenn nicht, wer bist du dann wirklich? Lassen Sie Ihre Anfrage ernst, aber mühelos sein, ohne Spannung oder Angst. Hier ist ein Hinweis: Sie werden die Antwort definitiv nicht in den Aktenordnern der spirituellen Überzeugungen finden, die Sie im Laufe der Jahre angehäuft haben. Schauen Sie also in Ihrer tatsächlichen, gegenwärtigen Erfahrung woanders hin. Frag dich selbst,"Wo ist dieses Ich hier und jetzt?"
Erwache zur Gegenwart
Schließlich die Frage "Wer bin ich?" offenbart die Antwort nicht als Gedanke oder eine bestimmte Erfahrung, sondern als lebendige, zeitlose Präsenz, die jeder Erfahrung zugrunde liegt und sie durchdringt. Wenn Sie zu dieser Gegenwart erwachen, werden Sie überrascht sein zu entdecken, dass sie die ganze Zeit dort war, als der unbestätigte Kontext und Raum, in dem sich das Leben entfaltet.
Sowohl Zen- als auch Advaita-Meister lehren, dass diese wache, bewusste Präsenz, die gerade durch deine Augen und meine Augen scheint, dasselbe Bewusstsein ist, das durch die Augen der Weisen und Roshis der alten Zeit spähte . Obwohl Ihre Erkenntnis möglicherweise nicht so klar oder stabil ist wie ihre, ist diese zeitlose Präsenz tatsächlich die Buddha-Natur oder das authentische Selbst, auf das die großen Schriften verweisen.
Sobald Sie wissen, wer Sie wirklich sind, können Sie es nie vergessen, obwohl der Verstand sein Bestes tun wird, um diese Wahrheit mit ihren dringenden Forderungen nach Ihrer Aufmerksamkeit zu verschleiern. Wenn Sie in der stillen Gegenwart, von der Sie wissen, dass Sie sie sind, zur Ruhe zurückkehren, wird sich Ihre gewohnheitsmäßige Identifikation mit dem Körper-Geist allmählich lösen und Sie werden beginnen, den Frieden und die Freude der wahren geistigen Freiheit zu schmecken. Mit den Worten eines anderen großen indischen Weisen, Nisargadatta Maharaj: "Sie müssen nur Ihre Quelle herausfinden und dort Ihr Hauptquartier beziehen."
Siehe auch Fühlen Sie sich festgefahren? Versuchen Sie es mit einer Selbstuntersuchung zum Widerstand
