The Yoga Sutra: Your Guide To Living Every Moment

Yoga is so much more than asana. The sutras show us how to be our true selves and appreciate every moment—
even when life gets crazy.

It was one of those nights: My husband was out, two of our three kids were sick with colds, I had a work deadline the next morning, and one of the dogs found and tore into a dirty diaper, spreading the contents all over the room. And I mean all over. It was a last-straw moment to beat any others, and I was either going to freak out—yell at the dogs, curse my husband for being unavailable, and stomp around the house wondering why all these things had to happen at once—or find a way to draw on the tools Patanjali provides in the Yoga Sutra to accept the situation with as much grace as I could and figure out how to get through it with as little suffering as possible. So, I opted for the latter, managed to laugh a little, put the dogs outside, and cleaned up the mess. This, I realized in that moment, is why I do yoga.

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Eines der größten Dinge, die ich von meinem Lehrer, TKV Desikachar, gelernt habe, ist, dass der wahre Wert von Yoga gefunden wird, wenn Sie es auf Ihr tägliches Leben anwenden - besonders in diesen chaotischen Momenten (z. B. wenn Ihr Hund sich entscheidet, einen zu haben schmutzige Windel). Das Yoga Sutra von Patanjali, das weithin als maßgeblicher Text zum Thema Yoga angesehen wird, dient nicht nur zum Nachdenken auf der Matte. Die Sutras sollen auf die Probe gestellt und in Ihrer Arbeit, Freizeit und in Ihrer Rolle als Eltern, Partner und Freund geübt werden.

Das Yoga Sutra, erklärt

Dieser alte yogische Text wird traditionell als Leitfaden zur Verfeinerung des Geistes präsentiert, damit man die höchsten Konzentrations- und Fokuszustände erreichen kann. Dieser Fokus ist ein Mittel zum Zweck: Er führt zu einer klareren Wahrnehmung und der Fähigkeit, das Selbst zu kennen, was letztendlich zur Unabhängigkeit vom Leiden führt. Es wird angenommen, dass die 195 kurzen Verse irgendwann um 350 n. Chr. Von Patanjali verfasst wurden, dem Traditionalisten auch das Schreiben von Texten über ayurvedische Medizin und Sanskrit-Grammatik zuschreiben. Über den Mann Patanjali ist sehr wenig bekannt. In der Tat ist unklar, ob Patanjali eine Einzelperson war oder nur ein Name, der geschaffen wurde, um mehrere Personen zu repräsentieren. Während sachliche Details über Patanjali kaum bekannt sind, sind das Yoga Sutra und seine Lektionen noch heute bei uns.

Die 195 Sutras sind in vier Bücher oder Padas unterteilt, die vier Hauptthemen abdecken: Was Yoga ist ( Samadhi Pada ); wie man einen Yoga-Zustand erreicht ( sadhana pada ); die Vorteile der Yoga-Praxis ( Vibhuti Pada ); und die Freiheit vom Leiden ( kaivalya pada ), die das letztendliche Ziel oder Ergebnis einer konsequenten Praxis ist. Das Wort Sutra stammt aus derselben Wurzel wie „Naht“ oder Faden - jedes Konzept ist kompakt und diskret, aber es kann mit anderen zusammengewebt werden, um einen vollständigen Wandteppich mit Bedeutung zu präsentieren.

Obwohl jeder Vers aus wenigen Wörtern besteht, ist er reich an Bedeutung und Tiefe, so dass der fortgeschrittenste Schüler auch nach Jahren des Studiums weiterhin neue Erkenntnisse gewinnen kann. Jedes sorgfältig ausgewählte Wort hat klare Bedeutungen und Konnotationen, weshalb die Sutras am besten von einem Acarya oder „einem, der den Weg geht“ gelernt werden - einem erfahrenen Lehrer, der Ihnen helfen kann, die Komplexitätsebenen im Text zu schätzen und ihre Bedeutung anzuwenden zu deinem Leben.

Während es Patanjali in erster Linie darum geht, den Geist zu beruhigen, zu fokussieren und zu verfeinern, besteht die ultimative Belohnung für die Umsetzung der Sutras darin, dass Sie sich auf jeder Ebene Ihres menschlichen Systems besser fühlen und die möglichen Auswirkungen auf Ihren Alltag Das Leben ist grenzenlos. Wenn Ihr Geist weniger aufgeregt ist, haben Sie weniger Angst und schlafen besser. Wenn Sie eine klarere Wahrnehmung haben, steigt Ihr Selbstvertrauen, wenn Sie weniger Fehler machen. Ihre Beziehungen werden erfüllender, wenn Sie emotionalere Risiken eingehen und sich von einem Ort aus, an dem Sie sich selbst tiefer kennen, mit anderen verbinden. Wenn Sie mehr mit Ihren eigenen Bedürfnissen und Tendenzen verbunden sind, können Sie besser auf sich selbst aufpassen, egal ob dies bedeutet, gesünder zu essen, einen neuen Job zu finden oder sich ausreichend auszuruhen.

Zugegeben, das Umsetzen der Sutras von der Matte kann eine besondere Herausforderung sein, aber es ist ein lohnendes Unterfangen, und wenn Sie mit den acht Sutras beginnen, erhalten Sie eine kurze Einführung in die transformative Kraft, die Patanjalis einfache, aber grundlegende Prinzipien in Ihrem täglichen Leben haben können. Betrachten Sie sie als Werkzeuge, die in ihrem Ansatz und ihrer Anwendbarkeit so universell sind, dass jeder von ihnen profitieren kann, unabhängig von seinem Hintergrund, seiner Erfahrung oder seinen Überzeugungen. Wenn Sie noch nie über das Yoga Sutra nachgedacht haben, stellen Sie sich diese acht Verse als Zugang zum Zugang zu der Unterstützung vor, die Patanjali Ihnen in Ihrem eigenen Leben bietet. Vielleicht dienen sie als Einladung, mehr zu erfahren.

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Setzen Sie in die Praxis ein

1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih

Um ein starkes Fundament in unserer Praxis zu erreichen, müssen wir über einen langen Zeitraum ohne Unterbrechung üben, daran glauben und uns darauf freuen, mit einer Haltung des Dienstes.

Wann immer Sie etwas Neues unternehmen, sei es eine Beziehung, ein Job oder ein Studium, empfiehlt Patanjali Ihnen zu erkennen, dass einige Anstrengungen erforderlich sind. Sie müssen bewusst das Fundament schaffen, auf dem Sie aufbauen möchten. Eltern werden, ein Unternehmen gründen, Klavier studieren, Klettern lernen - was auch immer Sie unternehmen, wenn Sie sich dem mit den in diesem Sutra beschriebenen Einstellungen nähern, werden Sie mehr Freude an der Aktivität selbst haben und einen soliden Körper schaffen Grundlage für die Zukunft.

Die erste Richtlinie, die Patanjali anbietet, ist Dirgha-Kala oder „lange Zeit“. Dies bedeutet zu erkennen, dass das, was Sie unternehmen, nicht über Nacht perfektioniert werden kann und dass Sie sich im Laufe der Zeit verpflichten müssen, um dauerhafte Ergebnisse zu erzielen, mit denen Sie zufrieden sind. Nairantarya, die nächste Richtlinie, bedeutet „keine Unterbrechung“ und spricht Ihr anhaltendes Engagement für den Prozess an. Ihre Bemühungen müssen von ganzem Herzen sein; Eine Haltung von ein bisschen hier und ein bisschen dort wird Ihnen nicht helfen, Ihr Ziel zu erreichen. Stellen Sie sich vor, Sie möchten lernen, wie man Klavier spielt, ohne regelmäßig zu üben, oder versuchen, ab und zu Gewicht zu verlieren, während Sie sich gesund ernähren.

Satkara, die dritte Richtlinie, bedeutet Glauben an das, was Sie tun. Wenn Sie sich einer Aufgabe mit Unsicherheit oder mit der Einstellung nähern, dass Ihr Unternehmen scheitern wird, stellen Sie sich auf Enttäuschung ein. Patanjali weist darauf hin, dass Ihre Bemühungen größere Auswirkungen haben werden, wenn Sie an das glauben, was Sie tun. Wenn Sie sich als Aktivist für strengere Protokolle für saubere Luft einsetzen, müssen Sie beispielsweise an die Ursache glauben, wenn Ihre Bemühungen andere effektiv dazu inspirieren sollen, Ihre Arbeit zu unterstützen, und dies hilft Ihnen, Ihre eigene Dynamik und Begeisterung aufrechtzuerhalten.

Adara bezieht sich auf die Tatsache, dass Sie sich auf das freuen müssen, was Sie tun. Was auch immer Sie vorhaben, Patanjali rät Ihnen, dass Sie in gewisser Weise Spaß an der Arbeit haben müssen. Selbst wenn das, was Sie tun, schwierig oder anstrengend ist, kann die Anstrengung dennoch Freude und Befriedigung bringen, wenn Sie wissen, dass Sie etwas Positives daraus erleben. Adara ist wichtig, weil Sie ohne es dazu neigen, auszubrennen oder Ihr Engagement aufzugeben.

Schließlich erwähnt Patanjali asevita, was bedeutet, dass Sie jedes Unternehmen mit einer Haltung des Dienstes angehen müssen. Sie können dies tun, indem Sie sich fragen: Wie kann ich meiner Arbeit am besten dienen? Meine Beziehung? Diese Übung? Wenn Sie Eltern sind, können Sie dieser Praxis nur dienen, indem Sie sicherstellen, dass Sie genügend Ruhe, Zeit für sich selbst und gesundes Essen erhalten, damit Sie mit Ihren Kindern in Bestform sind. Service für Ihre Bemühungen kann bedeuten, dass Sie gut schlafen, bevor Sie eine große Präsentation bei der Arbeit halten. Oder es könnte einfach bedeuten, sich Ihrer Arbeit zu nähern - sei es freiwillig bei einer gemeinnützigen Organisation oder bei der Leitung eines großen internationalen Unternehmens - mit einer positiven Einstellung.

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Lerne dein wahres Selbst kennen

2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh

Die Ursache unseres Leidens ist die Unfähigkeit zu unterscheiden, was die Wahrheit ist (was wahrnimmt) und was die Wahrheit zu sein scheint (was wahrgenommen wird).

2.23 sva-svami-saktyoh svarupa-upalabdhi-hetuh samyogah

Die Unfähigkeit, zwischen dem vorübergehenden, schwankenden Geist und unserem eigenen wahren Selbst, das ewig ist, zu unterscheiden, ist die Ursache unseres Leidens, doch dieses Leiden bietet uns die Möglichkeit, diese Unterscheidung zu treffen und daraus zu lernen und zu wachsen, indem wir das verstehen wahre Natur von jedem.

Patanjali sagt, dass die Ursache des Leidens ( heya-hetuh ) die Unfähigkeit ist, zwischen zwei Wesenheiten zu unterscheiden ( samyoga) - dem Selbst oder Seher ( drashtr ) und dem Geist ( drshyam)), einschließlich Ihrer Gedanken und Gefühle. Die Unterscheidung zwischen den beiden eng verwandten Einheiten - und das Verständnis der jeweiligen Rolle und der Beziehung zwischen ihnen - ist ein zentrales Ziel des Yoga und der Schlüssel zu Ihrem Glück und Frieden. Stellen Sie sich das so vor: Stellen Sie sich vor, Sie sind eine persönliche Assistentin, die eng mit Ihrem Chef zusammenarbeitet und als deren Vertreter in der Öffentlichkeit fungiert. Denken Sie jetzt darüber nach, was passieren würde, wenn Sie anfangen würden, sich als Chef zu fühlen und zu handeln, und schließlich vergessen würden, Ihren Chef zu konsultieren oder sogar zu erkennen. Offensichtlich würden wahrscheinlich einige Probleme auftreten, wenn diese Unterscheidung verwischt würde. Stellen Sie sich also das Selbst oder den Seher als den Chef und den Verstand als das Instrument oder den Assistenten des Chefs vor und erkennen Sie die unterschiedliche Rolle, die jeder einzelne spielt. Dann erhalten Sie eine klarere Wahrnehmung.

Man könnte natürlich sagen, dass Patanjali den Wert beider Einheiten anerkennt. Es ist nicht so, dass der Geist schlecht ist oder das Selbst oder der Seher besser ist. Sie brauchen Ihren Verstand, Ihre Gefühle und Ihre Identität, um in der Welt zu leben, genauso wie Sie Ihren inneren Kompass oder Ihr wahres Selbst brauchen.

Entscheidend ist, die Rolle jedes einzelnen zu erkennen und sicherzustellen, dass jedes Unternehmen entsprechend seiner Rolle handelt. Die gute Nachricht ist, dass die Schwierigkeit, diese beiden Entitäten zu unterscheiden, zwar frustrierend sein kann und Ihnen sogar viel Unbehagen und Schmerz bereiten kann. Patanjali sagt jedoch, dass das Leiden, das entsteht, wenn Sie eines mit dem anderen verwechseln, Ihnen tatsächlich hilft, sich auf Ihr Wesen zu konzentrieren Weg zu mehr Klarheit.

Die Fehler, die Sie machen, und der Schmerz, den Sie als Folge davon empfinden, führen Sie zu einem besseren Verständnis (upalabdhi - wörtlich „erhalten oder nahe kommen“) sowohl der wahren Natur ( svarupa ) des Geistes als auch der wahren Natur von das Selbst oder der Seher - "das Äußere, das gesehen wird und das Innere, das sieht", wie TKV Desikachar sie beschreibt. Nur durch dieses verbesserte Verständnis der Natur jedes Einzelnen und der Beziehung zwischen ihnen können Sie zwischen beiden unterscheiden und so zukünftiges Leiden verhindern.

Anstatt sich selbst gegenüber zu kritisch zu sein, wenn Sie einen Fehler machen, lautet die Botschaft hier, dass Sie Selbstbeschuldigung, Bedauern und Kritik loslassen können. Indem Sie an diesen Gedanken festhalten, machen Sie sich nur noch elender und fügen sozusagen Leiden hinzu. Patanjali befasst sich mit der Gegenwart: Sie sind jetzt hier, daher ist es unerheblich, wie Sie hierher gekommen sind, wessen Schuld es war oder wie sehr Sie es vermasselt haben. Wichtig ist, dass Ihre Fehler Ihnen die Möglichkeit geben, etwas über sich selbst zu lernen und beim nächsten Mal möglicherweise etwas anderes zu tun.

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Gehen Sie in die Schuhe eines anderen

2,33 Vitarka-Badhane Pratipaksha-Bhavanam

2,34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam

Um voreilige Handlungen zu vermeiden, die verletzend sein können, müssen wir üben, uns das Gegenteil unserer ersten instinktiven Reaktion vorzustellen oder zu visualisieren. Wir müssen die Dinge aus einem anderen Blickwinkel betrachten und die möglichen Konsequenzen abwägen.

Oft erweitert Patanjalis mächtigster Rat Ihre Sicht, verschiebt Ihren Bezugsrahmen oder bietet einen neuen Blickwinkel, von dem aus Sie Dinge sehen können ( Pratipaksha-Bhavanam ). Diese Verschiebungen mögen einfach erscheinen, können jedoch einen tiefgreifenden Einfluss auf Ihre Erfahrung haben. Patanjali rät, dass Sie versuchen müssen, „die Gegenseite zu visualisieren“, um Schaden zu vermeiden, indem Sie hastig handeln.

Patanjali ist in diesen Sutras sehr spezifisch und erklärt, dass hastige Handlungen, die anderen Schaden zufügen, auf drei Arten geschehen können: Sie verletzen jemanden direkt ( krta : Ich bin wütend, also trete ich jemanden); du hast jemanden durch jemand anderen verletzt ( Karita : Ich bitte meinen Freund, einen anderen in meinem Namen zu treten); oder Sie billigen, ermutigen oder freuen sich über Schäden, die einer anderen Person ( anumodita ) zugefügt wurden . Patanjali erklärt einige Gründe, warum Menschen anderen Schaden zufügen, darunter Gier ( Lobha ), Wut ( Krodha ) und Täuschung oder Verliebtheit ( Moha ). Er warnt dann davor, ob Sie jemandem ein wenig schaden ( mrdu ), eine durchschnittliche Menge ( madhya ) oder viel (adhimatra ), das Ergebnis für Sie ist das gleiche: endloses Leiden ( duhkha ) und ein Mangel an Klarheit ( ajnana ). Um dies zu vermeiden, praktiziere Pratipaksha-Bhavanam.

Patanjali ist ein Realist. Er sagt nicht, dass Sie keine legitimen Gefühle haben sollten oder dass Sie sich selbst dafür beurteilen sollten, wie Sie sich fühlen. Er erinnert Sie daran, dass diese Person nicht leidet, wenn Sie schlecht an eine andere denken - Sie tun es. Wenn Sie einer anderen Person tatsächlich Schaden zufügen, leiden Sie wahrscheinlich genauso viel, wenn nicht sogar mehr als die Person, der Sie Schaden zufügen.

Patanjali bietet diesen Rat nicht an, damit Sie der Bürger des Jahres werden können, sondern um glücklicher und erfüllter zu sein. Es mag egoistisch klingen, aber das Unterstützendste, was Sie für die Welt tun können, ist, sich auf Ihr persönliches Wachstum und Ihre Transformation zu konzentrieren und dann von diesem Ort in der Welt aus zu handeln.

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Tippe auf deine innere Stärke

1,20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham

Für diejenigen von uns, die nicht in Zustände höheren Bewusstseins oder Wissens hineingeboren wurden, müssen wir Selbstvertrauen und Überzeugung entwickeln, um unsere Beharrlichkeit und Stärke zu bewahren und uns an unsere Richtung zu erinnern, damit wir unser Ziel eines fokussierten Geistes erreichen können klare Wahrnehmung.

Shraddha wird oft als "Glaube" übersetzt und angemessener als "Selbstwertgefühl", "persönliche Überzeugung", "Selbstvertrauen" oder "Entschlossenheit" übersetzt. Wenn Sie bewusst sind bemüht, mehr Klarheit zu erreichen ( itaresham ), Ihre Überzeugung ( shraddha ) wird durch die Stärke und Ausdauer (folgen virya ) Ihre Richtung (erinnern smrti ) und Ihr Ziel , insgesamt und ein klares Verständnis zu erreichen ( Samadhi -prajna ).

In der Praxis ist Shraddha Ihre innere Stärke. Wenn du dich im Wald verirrt hast und es dunkel wird, ist Shraddha dein tiefes inneres Vertrauen, dass du einen Weg finden wirst, ein Feuer zu machen, warm zu werden und etwas zu essen zu finden. Es ist die Führungskraft im Inneren, die Sie dazu drängt, einen Fuß vor den anderen zu setzen, bis Sie aus dem Wald kommen. Diese Ressource ist eines Ihrer größten Vermögenswerte - eine Möglichkeit, sich mit Ihrem eigenen wahren Selbst oder dem Ort des ruhigen Lichts in Ihrem Inneren zu verbinden.

Später, in Sutra 1.22, weist Patanjali darauf hin, dass Shraddha leicht abnimmt und schwankt. Wir alle haben Tage, an denen wir uns sicherer und selbstbewusster fühlen, und Tage, an denen wir an uns selbst zweifeln. Shraddha ist für jede Person einzigartig: Sie haben vielleicht nur ein bisschen oder viel. Das Potenzial, Shraddha zu kultivieren, liegt in Ihnen, obwohl Sie sich dieses Potenzials möglicherweise nicht bewusst sind oder es zu Ihrem Vorteil nutzen. Die richtige Unterstützung (ein guter Lehrer, Freund, Partner oder Mentor) kann Ihnen helfen, Shraddha zu kultivieren und zu stärken.

Die meisten täglichen Herausforderungen sind nicht so dramatisch wie im Wald verloren zu sein. Aber wenn Sie vor einer stressigen Zeit bei der Arbeit stehen oder mit einer Krankheit oder einer schwierigen Beziehung zu tun haben, ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass in Ihnen die Kraft liegt, die Sie durch die schwierigsten Zeiten tragen kann. Auch wenn die Dinge so schwierig werden, dass Sie Ihre innere Stärke vergessen, ist sie immer noch da.

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Richten Sie Ihre Einstellung aus

1,33 maitri-karuna-mudita-upekshanam sukha-duhkha-punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam

Eine Haltung der Freundlichkeit gegenüber denen, die glücklich sind, des Mitgefühls gegenüber denen, die leiden, Freude und Freude an denen, die gute Taten in der Welt tun, und der nicht wertenden Wachsamkeit gegenüber denen, die schädliche Taten tun, werden uns helfen, einen friedlichen und ausgeglichenen Geist zu erreichen .

Das Erkennen, dass Sie Ihre Stimmung ändern können, indem Sie Ihre Einstellung ändern, ist ein wichtiger Schritt zur Linderung des Leidens. Die Umsetzung der von Patanjali vorgeschlagenen Einstellungen ist jedoch nicht immer einfach. Patanjali sagt, du solltest Freundlichkeit ( Maitri ) gegenüber denen empfinden , die glücklich sind ( Sukha ). Dies scheint ein offensichtlicher Rat zu sein, aber wie oft, wenn andere glücklich sind, fühlen wir uns eifersüchtig oder schlecht mit Gedanken wie „Warum habe ich diese Erhöhung nicht bekommen? Warum habe ich nicht im Lotto gewonnen? Vielleicht hat diese Person betrogen! Sie haben es nicht verdient! "

Ebenso sagt Patanjali, dass Sie Mitgefühl ( Karuna ) für diejenigen haben sollten, die leiden ( Duhkha ). Aber statt Mitgefühl könnten Sie sich dafür verantwortlich fühlen, sie zu retten, sich ihres Unglücks schuldig zu machen oder befürchten, dass Ihnen das passieren könnte, was ihnen passiert ist.

Wenn andere in der Welt gute Taten tun ( Punya ), anstatt Freude zu empfinden ( Mudita ), könnten Sie sich selbst kritisch gegenüberstehen , wenn Sie nicht dasselbe tun, oder sogar misstrauisch gegenüber ihren Motiven oder ihrer Integrität. Vielleicht am schwierigsten von allen, sagt Patanjali, dass Sie versuchen sollten, eine Haltung der nicht wertenden Wachsamkeit oder Beachtung ( upeksa ) gegenüber jenen Menschen aufrechtzuerhalten , die schädliche Taten in der Welt tun ( apunya ). Dies kann äußerst schwierig sein. Wie oft springst du ein und beschuldigst dich, Partei zu ergreifen, ohne das ganze Bild zu kennen?

Patanjali benutzt das Wort upeksa absichtlich: Er sagt dir nicht, du sollst deinen Kopf im Sand verstecken, sondern aus sicherer Entfernung und ohne Urteilsvermögen beobachten. Wenn Sie diese Einstellungen annehmen können, erhalten Sie den Segen eines ruhigen, friedlichen und ausgeglichenen Geistes ( citta-prasadanam ). Und dadurch wird Ihr Weg klar.

Denken Sie daran, das Yoga Sutra ist ein Leitfaden, um sich im täglichen Leben besser zu fühlen, nicht um ein Heiliger zu werden, und manchmal ist die beste Handlung nicht die heldenhafteste. Ich war einmal zwischen zwei Hunden, die darum kämpften, sie zu zerbrechen. Ohne nachzudenken, versuchte ich die Hunde auseinander zu ziehen und bekam einen schlechten Biss. Hätte ich nicht so schnell reagiert, hätte ich mir vielleicht eine bessere Lösung überlegt, z. B. einen Stab zu verwenden, um sie zu trennen, oder jemanden um Hilfe zu bitten, der erfahrener ist. Wenn Sie auf der Straße Zeuge einer Ungerechtigkeit werden und mittendrin sind, geraten Sie in eine Konfliktposition und können verletzt werden. Wenn Sie jedoch beobachten und versuchen, kein Urteil zu fällen, können Sie klarer reagieren und effektiv handeln, während Sie Ihren Seelenfrieden und Ihr persönliches Wohlbefinden bewahren.

Finde deinen inneren Kompass

1,29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca.

Diejenigen, die eine bedeutungsvolle Verbindung zu etwas Größerem als sich selbst haben, werden ihr eigenes wahres Selbst kennenlernen und eine Verringerung der Hindernisse erfahren, die sie möglicherweise davon abhalten, ihr Ziel zu erreichen.

Sobald Sie mit etwas verbunden sind, das über Ihre eigene Identität hinausgeht, passieren zwei Dinge, sagt Patanjali: Erstens wird das innere Bewusstsein ( Pratyak- Cetana ) als das Selbst offenbart ( Adhigamah ); Zweitens werden die Hindernisse, die Sie auf Ihrem Weg abhalten ( Antaraya ), verringert und schließlich gelöscht ( Abhava)). Wenn Sie an einen Ort der Unabhängigkeit von diesen Hindernissen des Geistes gelangen, können Sie eine tiefere Verbindung mit Ihrem eigenen inneren Kompass herstellen - diesem ruhigen, friedlichen Ort im Inneren. Wenn Sie mit diesem inneren Kompass verbunden sind, können Sie die Wendungen des Lebens besser bewältigen. Du nimmst die Dinge nicht so persönlich. Ihre Stimmung bleibt im Allgemeinen stabiler. Sie sehen die Dinge klarer und können Entscheidungen treffen, die Ihnen besser dienen. Wie Patanjali sagt, ist es fast so, als ob Sie unabhängig von den Auswirkungen dessen werden, was um Sie herum geschieht. Sie können es erleben, ohne es zu absorbieren oder sich damit zu identifizieren. Sie haben die Distanz und Perspektive, um zu sehen, dass das, was Sie erleben, nicht der ist, der Sie sind, sondern etwas, das Ihnen passiert, und Sie können sich daher leichter darin bewegen.

Ich experimentierte damit, kurz nachdem die Frau eines Freundes gestorben war, als er mich eines Abends vor einer Gruppe von Menschen anschrie. Irgendwie verstand ich ohne Anstrengung, dass er nicht wirklich wütend auf mich war. Ich erkannte, dass er tatsächlich äußerst traurig über den Tod seiner Frau war, und obwohl er schreckliche Dinge zu mir sagte, trat mein Ego nicht auf und fühlte sich gedemütigt. Ich wurde auch nicht defensiv und revanchierte mich, indem ich ihm schreckliche Dinge zurück sagte, die ich später bereuen würde.

Stattdessen hatte ich ein Bewusstsein, das über meine unmittelbare Erfahrung hinausging, was zwar sicherlich nicht angenehm, aber nicht verheerend oder sogar verletzend war, weil mir klar war, dass es nicht um mich ging. Ich fühlte keine Wut, Verlegenheit oder andere Dinge, die ich hätte fühlen können, wenn ich aus meinem Ego oder meinen Gefühlen heraus gehandelt hätte. Stattdessen fühlte ich tiefes Mitgefühl und Verständnis für meinen Freund. Ich wusste, dass er mich nicht verletzen wollte und ich wusste, wie sehr er verletzt war.

Die Ergebnisse der Umsetzung der Prinzipien des Yoga Sutra zeigen sich in solchen Momenten, wenn Sie sie am wenigsten erwarten, mit Gaben der Klarheit und des Mitgefühls. Hier, in Ihren Beziehungen zu anderen, in Ihren Stimmungen, in Ihren Reaktionen auf Lebenssituationen, wissen Sie, dass Ihre Yoga-Praxis funktioniert und Ihnen hilft, verankert, ruhig und stabil zu bleiben.

In diesen Momenten können Sie von einem Ort der Liebe und des Vertrauens, des Mitgefühls und des Nichturteilens aus reagieren. Sie leuchten von Ihrem Zentrum aus, weil Sie mit etwas verbunden sind, das tief in Ihnen und außerhalb von Ihnen liegt. Wenn Sie mit Ihrem Kern verbunden sind und von diesem Ort aus handeln, werden Sie feststellen, dass Sie mit fast jeder Situation viel einfacher und klarer umgehen können.

Kate Holcombe ist Gründerin und Geschäftsführerin der gemeinnützigen Healing Yoga Foundation in San Francisco und langjährige Privatstudentin von T. K. V. Desikachar. Besuchen Sie sie auf healyoga.org.

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