Wenn Sie eine beliebige Anzahl von Yogis bitten, ihre Ernährung zu beschreiben, erhalten Sie wahrscheinlich Antworten, die so unterschiedlich sind wie die Stile, die sie praktizieren. Viele Traditionalisten betrachten Yoga als untrennbar mit dem fleischlosen Weg verbunden und zitieren zahlreiche alte indische Texte, um ihre Überzeugung zu beweisen. Andere legen weniger Wert auf jahrhundertealte Warnungen wie "das Schlachten von Tieren behindert den Weg zum Himmel" (aus den Dharma-Sutras) als auf das, was ihr Körper zu sagen hat. Wenn das Essen von Fleisch Gesundheit und Energie erzeugt, argumentieren sie, muss es die richtige Wahl für sie sein - und für ihr Yoga.
Das heutige Spektrum an Ernährungsgewohnheiten scheint eine jüngste Entwicklung zu sein, aber wenn Sie in die historischen Aufzeichnungen zurückblicken, werden Sie eine lange Tradition des ethischen Streits in Bezug auf Tiere vorfinden. In der Tat spiegeln die unterschiedlichen Standpunkte der Yogis gegenüber dem Vegetarismus nur die jüngste Wende in einer Debatte wider, die vor Tausenden von Jahren begann.
Das Argument des vergangenen Lebens
Die Geschichte des Vegetarismus in Indien begann in der vedischen Zeit, einer Ära, die irgendwann zwischen 4000 und 1500 v. Chr. Anbrach, je nachdem, wen Sie fragen. Vier heilige Texte, die als Veden bekannt sind, waren das Fundament des frühen hinduistischen spirituellen Denkens. Unter den Hymnen und Liedern dieser Texte, die mit Ehrfurcht die wundersame Kraft der natürlichen Welt beschreiben, finden wir eine entstehende Idee, die die Grundlage für den Vegetarismus in späteren Jahrhunderten bildet. "Das Konzept der Seelentransmigration ... taucht im Rig Veda zunächst nur schwach auf", erklärt Colin Spencer in Vegetarianism: A History. "In der totemistischen Kultur der vorindischen Zivilisation gab es bereits ein Gefühl der Einheit mit der Schöpfung." Ein glühender Glaube an diese Idee, so behauptet er, würde später zu Vegetarismus führen.
In späteren alten Texten, einschließlich der Upanishaden, trat die Idee der Wiedergeburt als zentraler Punkt auf. In diesen Schriften, so Kerry Walters und Lisa Portmess, Herausgeber des Religiösen Vegetarismus, "nehmen Götter Tierform an, Menschen haben vergangene Tierleben gehabt, und Tiere haben vergangene Menschenleben gehabt." Alle Kreaturen beherbergten das Göttliche, so dass das Leben fließend war, anstatt zeitlich festgelegt zu sein. (Eine Kuh allein, bemerkt Spencer, hielt 330 Millionen Götter und Göttinnen. Um eine zu töten, haben Sie 86 Seelenwanderungen zurückgeworfen.) Wieder die Idee, dass das Fleisch auf einem Teller einmal in einem anderen // www.amazon lebte. com / Vegetarismus-A-Geschichte-Colin-Spencer / dp / 1568582919und möglicherweise menschlich // www.amazon.com / Vegetarismus-A-Geschichte-Colin-Spencer / dp / 1568582919form machte es umso weniger schmackhaft.
Ernährungsrichtlinien wurden Jahrhunderte später in den Gesetzen von Manu, die zwischen 200 v. Chr. Und 100 v. Chr. Geschrieben wurden, explizit, sagen Walters und Portmess. In diesem Text entdecken wir, dass der Weise Manu nicht nur an denen etwas auszusetzen hat, die Fleisch essen. "Wer das Schlachten eines Tieres erlaubt", schrieb er, "wer es zerschneidet, wer es tötet, wer Fleisch kauft oder verkauft, wer es kocht, wer es serviert und wer es isst, müssen alle als die Jäger des Tieres betrachtet werden. "
Die Bhagavad Gita, der wohl einflussreichste Text der hinduistischen Tradition (geschrieben irgendwann zwischen dem vierten und ersten Jahrhundert v. Chr.), Ergänzte das vegetarische Argument mit seinen praktischen Ernährungsrichtlinien. Es gibt an, dass sattvische Lebensmittel (Milch, Butter, Obst, Gemüse und Getreide) "Vitalität, Gesundheit, Vergnügen, Kraft und ein langes Leben fördern". Bittere, salzige und saure rajasische Lebensmittel (einschließlich Fleisch, Fisch und Alkohol) "verursachen Schmerzen, Krankheiten und Beschwerden". An der untersten Sprosse liegt die tamasische Kategorie: "abgestandene, verkochte, kontaminierte" und ansonsten faule oder unreine Lebensmittel. Diese Erklärungen haben Bestand und sind zu den Richtlinien geworden, nach denen viele moderne Yogis essen.
Spiritueller Widerspruch
Der Fall des Vegetarismus nahm im Laufe der Jahrhunderte zu, während eine andere Praxis - das Tieropfer - daneben weiter bestand. Dieselben Veden, die die Tugenden der natürlichen Welt priesen, betonten auch die Notwendigkeit eines Tieropfers für die Götter. Das unangenehme Zusammenleben zwischen Indiens aufkommender Neigung zum Vegetarismus und seiner Geschichte des Tieropfers setzte sich über Hunderte von Jahren fort, sagt Edwin Bryant, Professor für Hinduismus an der Rutgers University. Oft spielte sich der Konflikt auf den Seiten desselben Textes ab.
Der Weise Manu zum Beispiel verurteilte das Essen von Freizeitfleisch und erklärte: "Es gibt keinen größeren Sünder als diesen Mann, der ... versucht, die Masse seines eigenen Fleisches durch das Fleisch anderer Wesen zu vergrößern." Aber orthodoxe Anhänger der vedischen Kultur - einschließlich Manu - waren "gezwungen, die Durchführung von Tieropfern zuzulassen", bemerkt Bryant. Letztendlich trug das Unbehagen, das viele im alten Indien über Tieropfer empfanden, dazu bei, den Niedergang der Praxis zu befeuern.
Einige orthodoxe Traditionalisten zum Beispiel fühlten sich unwohl, wenn sie die alten Texte zu diesem Thema aus Respekt vor dem herausforderten, was sie für die göttlichen Ursprünge der Schriften hielten. Sie verurteilten jedoch das tägliche Fleischessen und fügten dem Tieropfer eine Reihe von Bedingungen hinzu, so dass "die Praxis schreckliche karmische Ergebnisse hervorbrachte, die alle erzielten Vorteile bei weitem überwogen", erklärt Professor Bryant in "Eine Gemeinschaft von Themen: Tiere in Religion und Ethik", herausgegeben von Kimberly Patton und Paul Waldau.
Andere hielten die alten Texte einfach für veraltet und bildeten Gruppen wie die Jainas und die Buddhisten. Bryant, der nicht mehr an vedische Autorität gebunden ist, sagt, sie könnten "die gesamte Opferkultur verachten und eine unbelastete Ahimsa predigen " oder eine Doktrin der Gewaltfreiheit. Dieses Konzept von Ahimsa, das Mahavira im sechsten Jahrhundert verfochten hat, ist in der Neuzeit im Zentrum der vegetarischen Auseinandersetzung aufgetaucht.
Einige spätere indische Weise verstärkten die Argumente für Vegetarismus. Swami Vivekananda, der vor hundert Jahren schrieb, wies auf die Gemeinschaft hin, die wir mit anderen Tieren haben: "Die Amöbe und ich sind gleich. Der Unterschied ist nur ein Grad; und vom Standpunkt des höchsten Lebens verschwinden alle Unterschiede." Swami Prabhupada, Gelehrter und Gründer der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, gab eine strengere Aussage ab: "Wenn du Tiere essen willst, dann wird [Gott] dir ... den Körper eines Tigers in deinem nächsten Leben geben, damit du kann Fleisch sehr frei essen. "
In den meisten heutigen Kulturen haben die Rechte der Tiere zumindest Vorrang vor dem Ritual des Opfers, wenn nicht sogar des Fleischessens. Zahlreiche Yogis leben und essen mit dem von BKS Iyengar zum Ausdruck gebrachten Verständnis, dass eine vegetarische Ernährung "eine Notwendigkeit" für die Ausübung von Yoga ist. Aber andere, ebenso engagierte Yogis finden Fleisch als notwendigen Treibstoff, ohne den ihre Praxis leidet. Diejenigen Yoga-Enthusiasten, die immer noch am Zaun stehen, wenn es um die Fleischfrage geht, sollten sich jedoch Mut machen. Es scheint, dass eine nachdenkliche, bewusste und manchmal sogar herausfordernde Betrachtung des Vegetarismus sehr im Geiste der indischen spirituellen Tradition liegt.
