Wenn es darum geht, Achtsamkeit zu üben, haben Yoga und buddhistische Traditionen viel gemeinsam.
Vor nicht allzu langer Zeit flog ich spät in der Nacht von Boston nach San Francisco. Als das Flugzeug die Landebahn hinunter raste, schien die junge Frau neben mir zu meditieren. Angesichts der Einschränkungen des Flugverkehrs hatte sie eine bemerkenswert gute Haltung eingenommen - die Augen geschlossen und die Hände mit den Handflächen nach oben auf den Schenkeln. Sie saß gut 30 Minuten so.
Später, als die Flugbegleiterin anfing, Snacks zu servieren, stellte sich meine Sitzkameradin als Beverly vor. Sie war gerade auf einem Retreat in der Insight Meditation Society gewesen, einem bekannten Zentrum für Vipassana-Meditation in New England. Ich sagte ihr, dass ich Yogalehrerin sei und viele verschiedene Arten von Meditation gemacht habe, einschließlich Vipassana. Wir unterhielten uns lange über Yoga und Meditation, und nach einer Weile hielt sie einen Moment inne und dachte klar über etwas nach. "Kann ich dir eine Frage stellen?" sie fragte und runzelte die Stirn. "Wenn du Yoga unterrichtest, wie kannst du dann Vipassana machen, ohne verwirrt zu werden? Ich dachte, Yogis lehrten Samadhi- Praxis und Buddhisten lehrten die Einsichtspraktiken."
In der Tat äußerte Beverly ein interessantes und anhaltendes Missverständnis, dass die Yoga-Meditationstraditionen nur das lehren, was sie als Samadhi bezeichnete - damit meinte sie Konzentrationspraktiken - und dass die buddhistischen Traditionen in erster Linie Einsichts- oder Vipassana-Praktiken betonen. Diese Fehlwahrnehmung wird oft mit der Ansicht gewürzt, dass es bei Samadhi wirklich um "Glückseligkeit" geht, während es bei Einsicht um das ernstere Geschäft geht, klar zu sehen. Mir ist aufgefallen, dass diese Verwirrung zu einem Stolperstein geworden ist - insbesondere für die vielen Yogaschüler, die die tieferen Meditationspraktiken fast ausschließlich von buddhistischen Lehrern lernen.
Das Wort Samadhi hat im Yoga und im buddhistischen Lexikon unterschiedliche Bedeutungen. Für Buddhisten bezieht es sich normalerweise auf ein ganzes Spektrum konzentrierter Geisteszustände. (Der Buddha sagte: "Ich unterrichte nur Sila , Samadhi und Panna " - ethische Praxis, Konzentration und Einsicht.) Für Yogis hingegen bezieht sich Samadhi häufig auf fortgeschrittene Übungsstufen - Stufen, die in In der Tat enthalten viel von dem, was der Buddha sowohl als Samadhi als auch als Panna bezeichnet. Im klassischen Yoga ist Samadhi natürlich das achte und letzte Glied des achtgliedrigen (Ashtanga) Pfades.
Diese Verwirrung hat zu der falschen Wahrnehmung geführt, dass die klassischen Meditationstraditionen im Yoga - die auf Patanjalis Yoga Sutra basieren - ausschließlich auf Konzentrationstechniken zur Erleuchtung beruhen. Das ist nicht so. Es gibt viele Ansichten über die Rolle der Meditation - nicht nur zwischen Praktizierenden des Buddhismus und Yoga, sondern auch innerhalb jeder dieser weitreichenden Traditionen. Aber meine Sitzkameradin und ich hatten Glück: Sie praktizierte eine Form, die vom Theravadan-Buddhismus abgeleitet war (basierend auf dem Pali Canon), und ich praktizierte eine Form, die vom klassischen Yoga abgeleitet war. Wie sich herausstellt, sind beide Teil derselben klassischen Meditationstradition; Jeder von ihnen stützt sich auf ausgefeilte Trainingsmethoden in Bezug auf Konzentration und Einsicht.
Alles beginnt mit Konzentration
Auf jedem dieser klassischen Wege beginnt die Praxis mit der Kultivierung der natürlichen Konzentrationsfähigkeit des Geistes. Diese Fähigkeit zeigt sich ständig im täglichen Leben. Während eines Urlaubs in Florida lag ich zum Beispiel an einem Strand und las ein Buch. Mein Körper und mein Geist waren bereits entspannt - eine wichtige Voraussetzung für das Aufmerksamkeitstraining. Ich hob für einen Moment meine Augen und sie trieben zu einem winzigen roten Granitfelsen, der sich direkt vor meinem Handtuch befand. Ich war fasziniert von seiner Farbe und Form. Meine Aufmerksamkeit sank in den Felsen und untersuchte ihn. Der Felsen hielt meine Aufmerksamkeit für ein paar entzückende Minuten spontanen Samadhi.
Einige merkwürdige Dinge passieren, wenn die Aufmerksamkeit auf diese Weise auf etwas sinkt: Der Gedankenstrom im Geist verengt sich; externe, ablenkende sensorische Eingaben sind ausgeschaltet (ich war mir nicht mehr bewusst, dass die Sonne meine Haut verbrennt); Gehirnwellen verlängern sich; Gefühle der Einheit mit dem Objekt entstehen; es entsteht ein friedlicher und ruhiger Geisteszustand. Diese Erfahrungen passieren uns häufiger als wir denken. Bei der Symphonie wird der Geist in einem Bach-Konzert auf eine schöne Geigenlinie fixiert. Beim Abendessen finden wir ein Stückchen Essen besonders bemerkenswert. Beide Erfahrungen beinhalten eine natürliche Entstehung einer einseitigen Aufmerksamkeit.
Es stellt sich heraus, dass diese natürliche Aufmerksamkeitsfähigkeit gut trainiert werden kann. Der Geist kann lernen, auf ein Objekt zu zielen, darauf zu bleiben, es zu durchdringen und es zu kennen. Das Objekt kann entweder intern sein, wie der Atem oder ein Körpergefühl, oder extern, wie ein Symbol oder eine Kerze. Während sich die Konzentration auf das Objekt entwickelt, wird der Geist still und absorbiert im Objekt.
Die Nebenwirkungen dieses hochkonzentrierten Zustands sind sehr erfreulich und können Gleichmut, Zufriedenheit und - manchmal - Entrückung und Glückseligkeit umfassen. Diese Konzentrationserfahrungen werden in der Tat manchmal sogar als "die Erlebnisse der Freude" bezeichnet. Im Buddhismus werden sie in einer Reihe von Konzentrationsstufen, den jhanas (Absorptionen) , hoch kultiviert . In der klassischen Yoga-Tradition wird eine ähnliche, aber nicht identische Reihe von Stufen in der Entwicklung der letzten drei Glieder des Pfades identifiziert - Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi.
Während unsere Konzentration in diesen Phasen reift, werden wir darauf trainiert, die Aufmerksamkeit auf das Objekt zu lenken, ohne über längere Zeiträume hinweg zu verfallen. Unsere ununterbrochene Konzentration wird jetzt kraftvoll - wie ein Laserstrahl - und wir sehen nur die "nackten" Eigenschaften des Objekts, jenseits von Kategorisierung und diskriminierendem Denken.
Auf diesen tiefsten Ebenen des Trainings ergibt sich ein weiteres bemerkenswertes Ergebnis: Der Geist wird von der Anziehungskraft belastender Emotionen abgeschottet und ist vorübergehend frei von Verlangen, Festhalten und Abneigung. In westlicher psychologischer Hinsicht könnte man sagen, dass der Geist völlig von Konflikten ausgeschlossen ist. Infolgedessen bieten Konzentrationstechniken eine dringend benötigte Oase für den Geist.
Einblick: Erkundung des beständigen Geistes
Durch die Praxis der Konzentration wird der Geist zu einem hoch abgestimmten Instrument. Und wenn der Geist stetig reift, beginnt etwas Außergewöhnliches zu geschehen: Dieser konzentrierte Geist entwickelt die Fähigkeit, sich selbst zu erforschen. Es wird in der Lage, systematisch zu untersuchen, wie alle Phänomene - Gedanken, Gefühle und Empfindungen - entstehen und in den Strom des Bewusstseins übergehen. Mentale Phänomene, die zuvor zu flüchtig waren, um bemerkt zu werden, fallen in den Wahrnehmungsbereich. Tatsächlich kann der Geist beginnen, sich selbst als sein eigenes Objekt zu betrachten.
Die Grundlagen dieses subtilen investigativen Geistes sind im Alltag vielleicht nicht so verbreitet wie die Grundlagen eines konzentrierten. Dennoch kann jeder, der in einen kontemplativen Modus eingetreten ist, sie erlebt haben. Wenn wir in der Kirche sitzen und beten, sind wir uns plötzlich bewusst, wie andere Gedanken eindringen. Oder wir ruhen uns ruhig unter einem Baum aus und beobachten, wie sich eine Welle schwieriger Gefühle wie eine dunkle Gewitterwolke durch den Strom des Bewusstseins bewegt und dann wegdriftet.
Es stellt sich heraus, dass diese Untersuchungskapazität des Geistes systematisch entwickelt und trainiert werden kann. Und dieses Training, wie Sie sich vorstellen können , ist abhängig von einer ganz anderen Aufmerksamkeit Strategie: Anstatt verengen den Strom der Aufmerksamkeit, lernen wir methodisch erweitern sie und beobachten Sie die endlosen Schwankungen der Gedanken, Gefühle, Bilder und Empfindungen.
Durch Einsichtspraktiken lernt der Meditierende, von Moment zu Moment so viele geistige und körperliche Ereignisse wie möglich genau so zu behandeln, wie sie auftreten. Der Meditierende sieht genau, wie die Welt der gewöhnlichen Erfahrung und das Selbst tatsächlich aufgebaut sind. ("Ich habe den Erbauer des Hauses gesehen", sagte der Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung.)
Diese Art des Trainings ist als Einsichtstraining bekannt und obwohl es in den buddhistischen Meditationstraditionen in Amerika gut entwickelt wurde, wurde es in den Yoga-Traditionen nicht ganz verstanden, wie sie uns übermittelt wurden. Dies erklärt unsere falsche Wahrnehmung - und Beverlys -, dass es in der Yoga-Tradition keine Einsichtspraxis gibt.
Die Frage, warum die Insight-Reihe von Patanjalis Programm in der Praxis - zumindest in Amerika - vernachlässigt bleibt, ist ein faszinierendes Thema für eine andere Zeit. (Es ist doch nicht zu leugnen , dass sein Programm nicht auf der Entwicklung abhängen kenntnis wie die Schlussfolgerungen der Bücher Drei und Vier sein Yoga Sutra klar zu machen.)
Sobald Patanjali das Training in Konzentration - Dharana, Dhyana und Samadhi - festgelegt hat, weist er den Praktizierenden an, die daraus resultierenden Aufmerksamkeitsfähigkeiten zu nutzen, um alle Phänomene in der geschaffenen Welt, einschließlich des Geistes selbst, zu erforschen. Der Yogi lernt, die "perfekte Disziplin" (Samyama) des konzentrierten Geistes anzuwenden , um das gesamte Feld des Geistes und der Materie zu erforschen. In der Tat enthält ein Großteil des dritten Buches des Yoga Sutra, von dem allgemein angenommen wird, dass es nur um das Erreichen übernatürlicher Kräfte geht, Patanjalis Anweisungen für eine systematische Erforschung des Erfahrungsfeldes.
Momente der Einsicht können mehr als ein wenig erschreckend sein. Einige buddhistische Traditionen werden diese sogar als "die Erfahrungen des Terrors" bezeichnen, weil wir bei näherer Betrachtung der Erfahrungen feststellen, dass die Welt überhaupt nicht so ist, wie sie zu sein scheint. Einsichtspraktiken in beiden Traditionen dekonstruieren effektiv unsere gewöhnliche Sichtweise auf uns selbst und die Welt. Das Lernen, diese Realität von Moment zu Moment zu ertragen, kann fragmentierend sein und erhebliche Angst verursachen. Daher brauchen wir eine regelmäßige Rückkehr zu Konzentration und Ruhe. Damit unsere Praxis erfolgreich verläuft, müssen wir ein systematisches Zusammenspiel zwischen den Erfahrungen der Freude und den Erfahrungen des Terrors entwickeln.
Eine klarere Sicht auf die Realität erreichen
Am Ende dieser Meditationspfade sehen Meditierende in beiden Traditionen Tausende diskreter Ereignisse, die in jeder Millisekunde auftreten und vergehen. Patanjali beschreibt die momentanste Vision von Phänomenen, die er für menschlich möglich hält - Dharma Megha Samadhi , in dem sie als Regensturm angesehen werden, in dem jeder einzelne Regentropfen wahrgenommen wird.
Meditierende in beiden Traditionen sehen, wie alle Phänomene (einschließlich des Selbst) einfach entstehen und aufgrund von Ursachen und Bedingungen vergehen. Buddhisten entdecken die sogenannten drei Existenzmerkmale, die aus Leiden (duhkha) , keinem Selbst (anatman) und Vergänglichkeit (anicca) bestehen . Yogis entdecken die ähnlichen "vier falschen Überzeugungen": den Glauben an die Beständigkeit von Objekten, den Glauben an die ultimative Realität des Körpers, den Glauben, dass unser Leidenszustand wirklich Glück ist, und den Glauben, dass unser Körper, Geist und unsere Gefühle umfassen, wer und was wir wirklich sind.
Einige Aspekte der Ansichten am Ende der Pfade sind nicht identisch. Yogis entdecken, dass hinter dieser "Dusche" von Phänomenen ein bleibendes reines Bewusstsein (purusha) steckt - ungeboren und unveränderlich -, während buddhistische Meditierende reine Diskontinuität und Momentarität sehen, eine Leere, die zur Form führt.
Dennoch scheint es mir offensichtlich, dass das, was in beiden Traditionen wirklich befreit, viel ähnlicher ist, als jede Tradition zu erkennen scheint. In der letzten Phase sehen Meditierende in beiden Traditionen, dass die Welt der gewöhnlichen Erfahrung und das Selbst tatsächlich Konstruktionen sind, Verbindungen in der Natur und keine "realen Dinge" an und für sich.
Die großen klassischen Meditationstraditionen sind an zwei Ergebnissen interessiert: der Praktizierenden helfen, das Leiden zu beenden, und ihr helfen, die Realität klarer zu sehen. Beide Traditionen entdeckten, dass diese doppelten Ziele eng miteinander verbunden sind und dass nur die Strategie, sowohl Konzentration als auch Einsicht methodisch zu trainieren, diese erstaunlichen Endzustände erreichen kann. Aus diesem Grund werden beide Traditionen als authentische und vollständige Wege zur Befreiung geschätzt.
ÜBER UNSEREN EXPERTEN
Stephen Cope ist Psychotherapeut, Yogalehrer und Senior Scholar in Residence am Kripalu Center für Yoga und Gesundheit in Lenox, Massachusetts. Er ist der Autor von Yoga und der Suche nach dem wahren Selbst (Bantam, 1999) und The Complete Path of Yoga: Der Begleiter eines Suchers zum Yogasutra (Bantam, erhältlich 2004).
