Vor drei Jahren legte die Frau, die heute als Swami Ma Kripananda bekannt ist, ihr religiöses Gelübde ab und zog in das Shoshoni Yoga Retreat, einen Ashram in den Rocky Mountains oberhalb von Boulder, Colorado. Sie hatte seit dem College eine tägliche Meditationspraxis und fühlte sich immer zu einem yogischen Leben hingezogen. Aber sie lebte viele Jahre wie die meisten von uns: zur Arbeit gehen, ein Kind großziehen und ihre Praxis in die Stunden vor und nach den weltlicheren Aspekten ihrer Tage drücken.
"Ich habe in meinem Leben immer nach einem Sinn gesucht", sagt sie. "Mir wurde so viel gegeben - es gibt so viel Überfluss in unserer Kultur. Ich fragte immer wieder, was ist das Beste, was ich tun könnte, um etwas zurückzugeben?" Als sie ihr Leben neu ordnete, um ihre spirituelle Praxis in den Mittelpunkt zu stellen, erkannte sie, dass es das beste Geschenk sein würde, anderen zu helfen, dasselbe zu tun - sich ihrer Praxis zu widmen, wie es für sie angemessen war. "Das ist es, was ich mehr als alles andere will", sagt sie, "also bin ich bereit, alles andere zu opfern, was ich auf der Welt tun könnte."
Nachdem Kripananda ihre Tochter aufs College gebracht und sich freundschaftlich von ihrem Ehemann getrennt hatte, zog sie die orangefarbenen Roben eines Swami an und schloss sich 20 anderen Bewohnern im Ashram auf dem Berggipfel an. Ihr Tag beginnt jetzt um 5:30 Uhr mit 90 Minuten Gesang und Meditation, gefolgt von Frühstück und sechs Tagen in der Woche Seva (selbstloser Dienst).
"Wir wachsen spirituell nicht nur durch Meditation oder Hatha Yoga", sagt sie, "sondern indem wir unser geistiges und körperliches Selbst benutzen." Dies bedeutet, zu kochen, Holz zu hacken und das Anwesen für Yogastudenten zu pflegen, die Haupteinnahmequelle des Ashrams. Jeden Abend um 6 Uhr trifft sie sich mit den anderen Bewohnern für eine Stunde Kirtan (Andachtsgesang) und Meditation, gefolgt von einem Abendessen.
Die Winter sind kalt und lang, der Ort ist isoliert, die Bedingungen sind rustikal - Kripananda gibt zu, dass es nicht das einfachste Leben ist. Indem sie das Shoshoni Yoga Retreat das ganze Jahr über fortsetzen, können sie und ihre Mitashramiten das Leben von Hunderten von Praktizierenden verbessern, die an Wochenenden oder längeren Retreats kommen. "Wir sind wirklich ein Zufluchtsort für Menschen, die kommen und so lange in Yoga eintauchen, wie sie wollen. Die Menschen sind verzweifelt danach - diese stille, tiefe Schwingung, die sie für den Rest ihres Lebens beeinflussen kann."
Natürlich hat sie immer noch das Bedürfnis, sich um die Dinge auf der Welt zu kümmern, einschließlich ihrer 20-jährigen Tochter. Aber sie bereut es nicht, dass sie sich entschieden hat, aus dem Mainstream-Leben in eine spirituelle Gemeinschaft zu gehen. "Das Leben hier ist eine ständige Erinnerung an das, was wirklich der Zweck unseres Lebens ist. Für mich ist es bewusst zu wachsen. Wenn ich in einem Ashram lebe, kann ich schneller wachsen. Es ist ein Weg, der direkter ist."
Spirituelles Wachstum fördern
Swami Kripanandas Entscheidung, die Welt zu verlassen, an die die meisten von uns gewöhnt sind, scheint ein Leben zu sein, das sich dem Singen, Meditieren und Seva widmet. Aber es ist nicht so ungewöhnlich, wie Sie vielleicht denken. In den Vereinigten Staaten gibt es mehr als 600 absichtliche Gemeinschaften. Etwa die Hälfte von ihnen konzentriert sich auf spirituelle Werte, wie aus dem Verzeichnis hervorgeht, das von der Fellowship for Intentional Community, einer Netzwerkorganisation für Gemeinschaften in den USA und Kanada, veröffentlicht wurde. Solche Gemeinschaften sind unglaublich vielfältig - einige arbeiten wie die Twin Oaks-Gemeinde in Virginia, deren Bewohner kein Geld verwenden und die Insignien einer verbraucherorientierten Welt ablehnen. Andere, wie die Gruppe wohlhabender transzendentaler Meditierender, die sich in Fairfield, Iowa, zusammengeschlossen haben, ermutigen Unternehmer des 21. Jahrhunderts, "das Beste aus beiden Welten zu suchen:Erfolg von innen und außen ", so Steven Yellin, Sprecher der Maharishi University of Management der Stadt.
Unabhängig von ihrem Stil vereinen sich die meisten absichtlichen Gemeinschaften um eine übergeordnete Idee: das geistige Wachstum zu fördern, so leicht wie möglich auf der Erde zu leben oder eine Kultur des Teilens zu pflegen: Ressourcen, Verantwortung und Macht zu teilen. Das Heiligtum und die Stärke des Zwecks einer bestimmten Gemeinschaft können sich als die perfekte Antwort für jemanden anfühlen, der eine Verpflichtung zu einem spirituellen Weg oder einem sozialen Ideal radikal vertiefen möchte. Ob Sie jemals über einen solchen Schritt nachdenken, hängt wahrscheinlich sowohl von Ihren Umständen als auch von Ihren Wünschen ab. Und obwohl die meisten Menschen möglicherweise nie in einen Ashram ziehen oder sich einer Gemeinde anschließen, erleichtern einige Gemeinden, wie die immer beliebter werdenden "Cohousing" -Entwicklungen, die Entscheidung, indem sie sozial fortschrittliche Werte mit architektonischer Anziehungskraft verbinden.
Eine Gemeinschaft von Biobauern
Vor neun Jahren zog die Psychotherapeutin Rachael Shapiro mit ihrem Mann und ihren Kindern aus Berkeley, Kalifornien, in das 160-köpfige EcoVillage in Ithaca, einer Wohngemeinschaft im Bundesstaat New York, deren Ziel es ist, Möglichkeiten für ökologische und soziale Nachhaltigkeit zu modellieren. "Wir wollten einen Ort, an dem wir unsere Nachbarn kennen und an dem unsere Kinder in Sicherheit sind", sagt Shapiro. Sie haben es verstanden: Eine Fahrt von Haus zu Auto kann eine Stunde dauern, während Shapiro alle ihre Nachbarn begrüßt, die zusammen in zwei dicht gedrängten Wohnsiedlungen leben. Ihre Kinder, jetzt 12 und 9 Jahre alt, beklagen sich manchmal darüber, dass so viele Erwachsene, die über sie wachen, kaum eine Chance haben, sich zu verarschen.
Aber Shapiro, 47, und ihre Familie sind glücklich über ihre Entscheidung, in einer bewussten Gemeinschaft zu leben. Sie teilen sich mehrere Mahlzeiten pro Woche mit Mitbewohnern im Gemeindehaus des Dorfes, wo Shapiro auch ihre Therapiepraxis leitet. Und sie arbeiten zwei bis vier Stunden pro Woche am Unterhalt. Im Gegenzug erhalten sie eine integrierte Community, was bedeutet, dass 30 Erwachsene zu einer Talentshow für Kinder in der Nachbarschaft erscheinen. In Krisenzeiten gibt es immer jemanden, der Hand anlegen oder ein Ohr hat, und sie werden immer an ihre Umweltideale erinnert und ermutigt ihnen gerecht zu werden.
"Jeder will ein reiches Familienleben und mehr Freizeit", sagt sie. "Wir streben auch nach diesen Dingen, aber mit ökologischer Nachhaltigkeit. Wir schauen uns an, was auf der Welt mit Energieressourcen, Umweltverschmutzung und all dem passiert - und wir versuchen, Veränderungen herbeizuführen."
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Ihre Familie hat direkt auf diese Herausforderung reagiert, indem sie sich auf ein Auto reduziert hat. "Eine Familie in unserer Gemeinde hat beschlossen, sorglos zu sein", sagt sie und fügt hinzu, dass sie die morgendlichen Busfahrten mit Kinderwagen aushandeln. "Es ist nicht etwas, das ich jetzt übernehmen möchte, aber es ist immer noch unglaublich inspirierend." Und diese Art von Inspiration ist das, worum es beim Leben an einem Ort wie dem EcoVillage geht - für diejenigen, die dort leben, und für den Rest von uns.
Um den Trend umzukehren, jedes verfügbare Stück Land zu erschließen, hat die Gemeinde den größten Teil ihrer 175 Hektar für ökologischen Landbau und Wildland reserviert und auf nur sieben Hektar Wohnraum gebaut. Derzeit wird ein Wurzelkeller geschaffen, damit auf dem Land angebautes Obst und Gemüse den ganzen Winter über zum Essen aufbewahrt werden kann. Einige Mitglieder tun ihr Bestes, um alles in loser Schüttung mit ihren eigenen Behältern zu kaufen, um unnötige Verpackungen zu vermeiden.
"Es ist nicht so, dass wir alle Antworten haben", sagt Shapiro, "aber wir versuchen zu zeigen, dass Sie etwas ändern können, wenn Sie Ihre Absichten bündeln, ein Leben ökologischer und achtsamer zu führen."
Om Sweet Om
Jim Belilove ist ein weiterer Anhänger der Veränderung der Welt, eine Nachbarschaft nach der anderen. 1973 reiste der damals 23-jährige Belilove von Santa Barbara, Kalifornien, nach Südost-Iowa, um ein ungewöhnliches Grundstück zu erkunden: eine Million Quadratmeter große Klassenzimmer, Schlafsäle und stattliche Verwaltungsgebäude (die Überreste einer gescheiterten Hochschule für freie Künste). . Belilove war Teil eines Teams junger Praktizierender der Transzendentalen Meditation (TM), einer "mühelosen" Meditationstechnik, die vom Maharishi Mahesh Yogi entwickelt wurde, und er wurde beauftragt, eine sofortige Schule, ein Leuchtfeuer und ein Wahrzeichen für die Bewegung zu finden.
Belilove stellte schnell fest, dass Fairfield, Iowa, mit 9.500 Einwohnern perfekt war. "Wenn wir das in LA oder Berkeley gemacht hätten, wäre es unter all den anderen Szenen verloren gegangen. Es würde keinen Kontrast geben." Die TM-Leute kauften den Campus und eröffneten die Maharishi University of Management, eine vierjährige akademische Einrichtung, die neben TM-Praktiken auch Bachelor- und Master-Abschlüsse (einschließlich solcher in nachhaltigem Leben und vedischer Wissenschaft) anbietet.
Das Aufkommen der Universität mit 750 Studenten war jedoch nur der erste Schritt eines umfassenderen spirituellen Übergangs in dieser Prärie. Die Stadt hat jetzt eine Partnerstadt, Maharishi Vedic City, die über eine private TM-Schule (Kindergarten bis Klasse 12) verfügt, eine Stadtverordnung, nach der Obst und Gemüse aus biologischem Anbau und elegante, palastartige Häuser sein müssen, die nach Prinzipien der vedischen Architektur gebaut wurden. (Jedes hat einen nach Osten ausgerichteten Eingang, eine goldene Dachverzierung namens Kalash und einen zentralen stillen Bereich namens Brahmasthan .)
Fairfield zu besuchen bedeutet zu verstehen, dass absichtliche Gemeinschaften nicht anders aussehen müssen als "normale" amerikanische Städte. Fast ein Drittel der Einwohner von Fairfield sind TM-Praktizierende, sagt Yellin, Sprecher der Maharishi University. Der einzige Hinweis ist, dass sie jeden Nachmittag auf dem Weg zu zwei geräumigen Kuppeln mit Golddach am Rande der Stadt gesehen werden, um dort zu meditieren. Ansonsten scheint Fairfield eine prototypische, wenn auch ziemlich privilegierte amerikanische Kleinstadt zu sein.
Das Land der absoluten Loslösung von der materiellen Welt ist dies nicht. Während einer Tour weist Yellin auf alle Audis und Lexus auf einem Parkplatz hin. Unternehmer in Jefferson County - Heimat von Fairfield und Maharishi Vedic City - erhalten 40 Prozent des gesamten in den Staat investierten Risikokapitals. Der freundliche und sympathische Bürgermeister von Fairfield, Ed Malloy, spricht ebenso leicht über seinen Job als Ölmakler wie über seine Erfahrungen im "yogischen Fliegen" (Levitation). Abends spielt eine traditionelle Blaskapelle auf dem Stadtplatz. Der Golden Dome Organic Market und das Café fühlen sich wie das Beste von Berkeley, Kalifornien, an, mit exzellenten Latten. "Die meisten von uns kamen aus Großstädten", sagt Ginger Belilove, Jims Frau, "und wir wollen, was wir in diesen Umgebungen gehabt hätten."
Warum also kommen? Warum entwurzeln Sie sich und ziehen nach Fairfield, einer Stadt, in der Sie vor nicht allzu langer Zeit angefangen haben, in der Sie aber definitiv nicht gelandet sind? Natürlich ist ein Leben, das sich an der täglichen Meditation orientiert, der große Anziehungspunkt - die Unterstützung der Gemeinschaft in Form eines tatsächlichen Engagements für eine Zeit und einen Ort für die tägliche Meditation ist enorm. "Wenn ich nicht meditiere", sagt die Einwohnerin Ellen Muehlman, "verbinde ich mich nicht mit meinen inneren Ressourcen." Andere Bewohner genießen den Mangel an Stress in Fairfield, eine Ruhe, die "die Menschen netter macht und eine tiefere Art von Intelligenz bringt", sagt einer. Aber das ist nur ein Teil davon.
Für TM-Praktiker ist Fairfield klein genug, um einen Wendepunkt des Wohlbefindens zu erreichen. Yellin verweist auf Untersuchungen, "die zeigen, dass Menschen, die zusammenkommen und meditieren, positive Veränderungen vornehmen: weniger Kriminalität, Krankenhausbesuche, Unfälle und Selbstmorde." Wenn genügend Menschen in einer Umgebung meditieren, bewirken sie einen messbaren Unterschied in der Lebensqualität, und diese positive Veränderung kann nur weiter in die Welt hinausstrahlen, sagt Yellin. "Die Leute kommen hierher für die Gemeinschaft, für ihre Kinder, aber sie kommen auch hierher, um etwas zu bewirken. Das haben sie in ihren Herzen."
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Mit starker Kommunikation einen Konsens erzielen
Positive Veränderungen sind das, worum es in den meisten absichtlichen Gemeinschaften geht - und dennoch wird viel Zeit für etwas aufgewendet, das als negativerer Aspekt des Lebens angesehen werden könnte: Meinungsverschiedenheiten. Eine der größten Herausforderungen beim Leben in einer Gemeinschaft besteht darin, die Entscheidungsfindung zu teilen, insbesondere wenn sich die Entscheidungen direkt auf Ihr Leben auswirken.
Laird Schaub, Exekutivsekretär des Fellowship for Intentional Community und Berater von Communities, die mit Gruppendynamik zu kämpfen haben - einschließlich Kommunikationsstörungen -, erinnert sich an die Zeit, als er überlegte, eine Entscheidung zu blockieren: Als die Community, in der er 31 Jahre lang gelebt hat, überlegte, von Brennholz auf Brennholz umzusteigen Propangas. "Brennholz zu schneiden ist verdammt viel Arbeit", sagt Schaub. "Aber ich dachte" Propan? Wir ziehen auf eine nicht erneuerbare Ressource um. Wir gehen rückwärts. '"Die sechs anderen Mitglieder der Sandhill Farm im Nordosten von Missouri gaben ihm Raum, um über seine Qualen zu sprechen. Schließlich räumte er ein." Wir haben darauf geachtet, nicht zu schnell zu fahren ", sagt er. Und dann eine neue Die Gemeinde öffnete sich die Straße hinunter, die die Dienste mehrerer energischer Holzfäller anbot, und so sagt Schaub: "Wir haben immer noch Zuflucht."Ich bin zu Propan übergegangen. "
Das Erreichen eines Konsenses, so dass alle Entscheidungen einstimmig getroffen werden, ist die Grundlage der meisten säkularen Gemeinschaften. "Wenn man sich zu Konsensentscheidungen verpflichtet, kann man wirklich an Konflikten und Kommunikation arbeiten", sagt Shapiro vom EcoVillage in Ithaca. "Das sind Bereiche, mit denen die meisten Menschen Herausforderungen haben - und das tun wir nicht. Aber wir haben die Verpflichtung, unsere Probleme wirklich zu untersuchen und Dinge zu klären. Wir modellieren sie füreinander und wir modellieren sie für unsere Kinder - die Erwachsenen sind bereit, Dinge zu klären, auch wenn sie sich nicht immer durchsetzen. "
Eine Verpflichtung zum Konsens bedeutet viel Reden. "Immer wieder ist unser Gruppenprozess am meisten beeindruckt", sagt Lois Arkin, Gründerin des Los Angeles Eco-Village, der Heimat von 38 "absichtlichen Nachbarn" in zwei Wohnhäusern in zwei Stadtblöcken in der Nähe der Innenstadt von LA Unterstützen Sie sich mit regulären Jobs, und ein Gartenkomitee bearbeitet kleine Bio-Gärten und einen Obstgarten. Sie halten auch wöchentliche Potlucks. Die Hälfte hat ihre Autos aufgegeben - keine belanglose Entscheidung in Los Angeles. Und sie geben viel Zeit, um Probleme einvernehmlich zu lösen.
"Als Amerikaner haben wir gelernt, nett zu sein und Konflikten den Rücken zu kehren", sagt Arkin. "Aber wenn Sie in einer Gemeinschaft sind, wirkt sich das auf die Lebensqualität aus. Sie können nicht einfach aufhören, mit jemandem zu reden." Im Öko-Dorf betont Arkin die "freundliche" Rechenschaftspflicht und das Prinzip, dass eine Gemeinschaft gut funktioniert, ist ein ständiges Unterfangen.
Schaub sagt, dass der schwierigste Aspekt, um das Leben in einer absichtlichen Gemeinschaft zum Funktionieren zu bringen, darin besteht, Konflikte zwischen Menschen zu lösen, die willensstark genug sind, um überhaupt in eine einzusteigen. "Wenn Sie eine Gruppe haben, die sozial eng ist, können Sie Berge versetzen", sagt er. "Aber wenn Sie nicht - und je mehr Leute Sie haben, desto mehr Dichotomien beschäftigen Sie sich - sage ich ihnen:" Sagen Sie mir nicht, wie Sie miteinander auskommen. Erzähl mir, wie du mit Unterschieden umgehst. '"
Wenn Schaub über seine Arbeit mit Gruppen spricht, ist es schwer zu hören, wie anwendbar seine Botschaften auf Beziehungen im Allgemeinen sind, weit weg von den Grenzen absichtlicher Gemeinschaften. "Ich bestehe auf Bewegung - pflüge nicht zweimal denselben Boden - und ich bestehe auf einer intensiven Diskussion", sagt er. "Wir werden die Leute nicht davon überzeugen, ihr Haus aufzugeben und in eine Gemeinschaft zu ziehen, damit sie endlose Gespräche darüber führen können, wie man den Abwasch macht."
Die Überarbeitung der Dynamik erfordert eine Überholung, sagt er. "Wir kommen aus einem wettbewerbsorientierten kulturellen Kontext, und das erklärt viel, insbesondere für Männer. Die Menschen müssen die Soft Skills des Selbstbewusstseins, der Selbstanalyse und der Fähigkeit entwickeln, einfach mit einem Problem in Kontakt zu bleiben und nicht zu geben." oben."
Wie man Konflikte in einer Community angeht
Laut Valerie Renwick-Porter, einer Yogalehrerin, die seit 14 Jahren auf der 100-köpfigen Twin Oaks-Genossenschaftsfarm in Virginia lebt, war dies der schwierigste Teil des Zusammenlebens. "Um sanfter mit mir selbst umzugehen", sagt sie, "und um kooperativ zusammenzuarbeiten, um Konflikte auf friedliche Weise anzugehen - als energiegeladener, motivierter Persönlichkeitstyp waren dies jahrelange Lektionen. Ich fange endlich an Kapiert!"
Yoga weist den Weg. Das Testen ihrer körperlichen Grenzen hilft Renwick-Porter, in Konfliktzeiten über "ihre eigene Realität" hinauszugehen. "Es ist sehr hilfreich für Menschen, insbesondere wenn sie so eng zusammenleben wie wir, in der Lage zu sein, durch die Spannung zu atmen und zu spüren, wie sie sich löst, wie Sie es in Yoga-Posen tun", sagt sie. "Du machst weicher und bewegst dich durch."
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Renwick-Porter trat der Genossenschaftsfarm bei, als sie Anfang 20 war. Sie fand bei Twin Oaks all die "Dinge im Leben, die ich für wichtig hielt: soziale Gerechtigkeit, eine vernünftige Art, miteinander in Beziehung zu treten, persönliches Wachstum, Feminismus, ökologisches Leben", sagt sie.
Basierend auf den Prinzipien der Gewaltfreiheit, Zusammenarbeit und des Teilens läuft Twin Oaks wie eine echte Gemeinde: Entscheidungen werden demokratisch getroffen, die Arbeit der Farm wird kooperativ erledigt, Mahlzeiten werden geteilt und das Dorf bietet alle Grundlagen - Nahrung, Unterkunft, Gesundheitsversorgung - im Austausch für eine 43-Stunden-Woche. Obwohl bei Twin Oaks kein Geld benötigt wird, verdienen Farmmitglieder "eine Zulage" von 2 USD pro Tag (für Popcorn, Eis und Filme), wenn sie einen der 200 Jobs der Gemeinde erledigen, z. B. Bienenzucht, Tofuherstellung, Hängemattenweberei oder Unterricht Klassen zum Thema "Wie man Revolutionen gestaltet" zu alternativen Gymnasien. Arbeit wird nicht zugewiesen; Leute melden sich freiwillig. (Der einzige Job, den die Gruppe anscheinend nur schwer erledigen kann, ist das Geschirrspülen.) Wie in den Studentenwohnheimen behält jede der acht Residenzen von Twin Oak ihre eigene Sauberkeit bei.ordentlich und ordentlich "zu" funky und lebte in ", sagt Renwick-Porter. Wenn acht Personen, die sich ein Gebäude teilen, nichts gegen ein schimmeliges Badezimmer haben, wird es möglicherweise eine Weile nicht gereinigt." Es gibt ein Reinigungssystem, aber es ist ein loses System. So sind wir. "
Um sich fortzubewegen, kann Renwick-Porter jedes Fahrrad auf dem Grundstück abholen und damit fahren. (Die Regel ist einfach: Sie können nicht bergab fahren, wenn Sie kein Fahrrad bergauf mitgebracht haben.) Und wenn ihre Jeans abgenutzt ist, kann sie bei "Commie Clothes", einem Gebrauchtwarenladen, nach neuen suchen alles ist nicht überraschend kostenlos.
"Ich war auf der Suche nach einer Lebenssituation, die meine Seele nährte und die auch den Teil von mir ansprach, der meine Werte in die Tat umsetzen wollte", sagt Renwick-Porter, die jetzt 38 Jahre alt ist. Dabei hat sie gelernt, wie man unterrichtet Yoga, Brot für hundert Menschen machen, eine Kettensäge bedienen, eine Konferenz abhalten, Hängematten weben, Buchhaltung betreiben und vieles mehr. Und sie merkt an, dass ihre Freunde zwar oft denken, sie sei "mutig" für die Entscheidung, die sie getroffen hat, sie es jedoch nie als schwierige Entscheidung angesehen hat. "Als ich zu Twin Oaks kam, fühlte ich mich wie in eine Haut gerutscht, die ich immer teilen sollte."
Eine Erfahrung zum Loslassen
Laut Diana Leafe Christians Buch „Ein gemeinsames Leben schaffen: Praktische Werkzeuge zum Wachstum von Ökodörfern und absichtlichen Gemeinschaften“ überleben nur 10 Prozent aller absichtlichen Gemeinschaften. Absichten ändern sich wie alles andere. Fragen werden beantwortet, Partnerschaften geraten ins Wanken, Bedürfnisse entstehen und verblassen. In Twin Oaks, einer der wohl stärksten und ältesten absichtlichen Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten, verlässt alle paar Monate jemand.
"Es zwingt Sie, sich von Unbeständigkeit zu lösen und darüber nachzudenken", sagt Renwick-Porter. Absichtliche Gemeinschaften selbst wachsen ständig oder ziehen sich zusammen. Die Teilnahme an einem ist wie alles andere im Leben vorläufig. "Diese Erfahrung", sagt Renwick-Porter, "wurde speziell entwickelt, um Ihnen das Üben des Loslassens zu erleichtern."
Aber das Verlassen kann einen Neuanfang bedeuten, der das Engagement für die Ideale wiederbelebt, die die Menschen in erster Linie in eine gemeinschaftliche Lebenssituation gebracht haben. Nachdem eine Gemeindebewohnerin nach Eugene, Oregon, gezogen war, gründete sie eine Auto-Genossenschaft, die drei Fahrzeuge unter einem Dutzend Menschen drehte. "Auf diese Weise konnte sie die Werte, die sie hier gelernt hatte, klar aufgreifen und umsetzen", sagt Renwick-Porter. Und solche Handlungen sind für uns alle eine Möglichkeit, unabhängig von unserer Lebenssituation, unsere Ideale mit der Welt um uns herum zu teilen.
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Austin Bunn ist Schriftsteller und lebt in Iowa City, Iowa.
