Letzten Sommer eilte Danielle Pagano zu ihrem Lieblings-Yoga-Kurs und fühlte sich gehetzt, aber glücklich. Alles war in Ordnung, bis es Zeit wurde, sich kurz vor Ende des Unterrichts in Balasana (Kinderpose) zu entspannen. Mit gesenktem Kopf und nach innen gerichteter Aufmerksamkeit begann Pagano, eine 33-jährige Vizepräsidentin einer internationalen Investmentgesellschaft, zu weinen. Sie verbrachte die nächsten paar Minuten damit, sich zu beherrschen, und schrieb die Erfahrung bis zur Erschöpfung ab. Als es in der folgenden Woche wieder passierte - diesmal früher in der Asana-Progression - war sie fassungslos.
Was für Pagano zunächst eine entspannende Stunde gewesen war, war zu einer stressigen Verpflichtung geworden. Sie erkannte, dass etwas Bedeutendes passiert war, weigerte sich jedoch, zum Unterricht zurückzukehren, bis sie sich sicher war, dass ein emotionaler Umbruch nicht wieder auftreten würde. Pagano fühlte sich nicht wohl, mit ihrem Yogalehrer darüber zu sprechen, und ließ den Unterricht für ein paar Wochen aus, um den Vorfall stattdessen mit ihrem Therapeuten zu besprechen.
Obwohl Pagano es nicht wusste, ist ihre Erfahrung weit verbreitet, ebenso wie die Bedenken, die sie für sie aufwirft: War etwas mit ihr nicht in Ordnung? Wann würde sie aufhören können zu weinen? Was dachten die Leute um sie herum? Und warum geschah dies im Yoga-Unterricht und nicht etwa, während sie zu Mittag aß oder spazieren ging?
Es ist eine gute Sache
"Das ganzheitliche Yoga-System wurde so konzipiert, dass diese emotionalen Durchbrüche sicher stattfinden können", sagt Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., Psychologin und Direktorin der Patanjali Kundalini Yoga Care in Knoxville, Tennessee, die spirituelle Suchende anleitet. "Yoga ist nicht nur ein sportliches System, es ist ein spirituelles System. Die Asanas sollen den feinstofflichen Körper zum Zweck der spirituellen Transformation beeinflussen. Menschen praktizieren Yoga-Asanas für körperliche Fitness oder körperliche Gesundheit oder sogar, weil sie es tun Ich habe gehört, dass es gut zur Entspannung ist, aber letztendlich ist der Zweck der Yoga-Praxis die spirituelle Entwicklung. "
Diese Entwicklung hängt davon ab, Orte im feinstofflichen Körper zu durchbrechen, die mit ungelösten Problemen und Energie blockiert sind. "Jedes Mal, wenn Sie mit dem Körper arbeiten, arbeiten Sie auch mit dem Geist und dem Energiesystem - das ist die Brücke zwischen Körper und Geist", erklärt Harrigan. Und da dies bedeutet, mit Emotionen zu arbeiten, können emotionale Durchbrüche als Marker für den Fortschritt auf dem Weg zu persönlichem und spirituellem Wachstum angesehen werden.
Dies war sicherlich der Fall für Hilary Lindsay, Gründerin von Active Yoga in Nashville, Tennessee. Als Lehrer hat Lindsay viele emotionale Durchbrüche erlebt. Als Studentin hat sie selbst mehrere erlebt. Eine der bedeutendsten trat während einer Hüftöffnungsklasse auf. Sie verließ die Klasse und fühlte sich normal, aber während der Heimfahrt wurde sie extrem verärgert und emotional. Sie hatte auch das Gefühl, eine bedeutende Veränderung in ihrer Psyche erlebt zu haben - eine Art Klärung ihres Geistes. Lindsay fühlte sich, wie sie es ausdrückt, befreit. "Es steht außer Frage, dass die Emotion aus meiner Vergangenheit stammt", sagt sie.
Am nächsten Tag hatte sich ihre Meinung um 180 Grad geändert. Sie erkannte, dass sie eine Person war, die sich ständig als stark und fähig beweisen musste, und sah, dass dies teilweise das Ergebnis eines von ihren Eltern vermittelten Images war. Ihr Geist musste tatsächlich erkennen und akzeptieren, dass sie eine kompetente Person war, und den inneren Druck abbauen. Diese Erkenntnis, sagt Lindsay, war lebensverändernd.
Nicht jedes spontane emotionale Ereignis ist jedoch so eindeutig. Schwierige und stressige Durchbrüche treten am häufigsten auf, wenn die Veröffentlichung lang anhaltende Gefühle von Traurigkeit, Trauer, Verwirrung oder einer anderen starken Emotion beinhaltet, die eine Person während ihres gesamten Lebens unbewusst getragen hat.
"Wenn uns als Kind etwas passiert, ist unser Körper involviert", sagt Michael Lee, Gründer der Phoenix Rising Yoga Therapy mit Hauptsitz in West Stockbridge, Massachusetts (siehe "Therapie auf der Matte" weiter unten). "Dies gilt insbesondere für Traumata. Der Körper kommt zur Verteidigung des ganzen Wesens. Bei der Verteidigung tut der Körper Dinge, um zu verhindern, dass der Schmerz vollständig erfahren wird.
"Emotionaler Schmerz ist für kleine Kinder überwältigend, weil sie nicht über die Ressourcen verfügen, um damit umzugehen", fährt er fort. "Also schaltet der Körper es aus; wenn es nicht so wäre, würde der Körper an emotionalen Schmerzen sterben. Aber dann tut der Körper den physischen Schutz auch noch lange nach dem Ende der Situation."
Schmerzhafte Erfahrungen, fügt Lee hinzu, können von kleinen, akuten bis zu intensiven, chronischen Problemen reichen. Dennoch ist der Mechanismus unklar: "Wir verstehen die Sache mit dem Körpergedächtnis wirklich nicht", sagt er, "zumindest in westlichen Begriffen."
Die Körper-Geist-Verbindung
In yogischer Hinsicht gibt es jedoch keine Trennung zwischen Geist, Körper und Seele. Die drei existieren als eine Vereinigung (eine Definition des Wortes Yoga ); Was mit dem Geist passiert, passiert auch mit Körper und Geist und so weiter. Mit anderen Worten, wenn Sie etwas geistig, emotional oder geistig stört, wird es wahrscheinlich in Ihrem Körper auftauchen. Und wenn Sie im Yoga tief mit Ihrem Körper arbeiten, werden wahrscheinlich emotionale Probleme in den Vordergrund treten.
In der yogischen Sichtweise halten wir alle Emotionen und fehlgeleitete Gedanken in unserem Körper, die uns davon abhalten, Samadhi zu erreichen , was von einigen als "bewusste Erleuchtung" definiert wird. Jedes Gefühl von Unbehagen oder Unwohlsein im Körper hält uns davon ab, diesen Zustand zu erreichen und zu erfahren. Asanas sind ein Weg zu glückseliger Zufriedenheit, indem sie uns näher bringen, indem sie unseren Geist fokussieren und jegliche emotionale oder innere Spannung in unserem Körper lösen.
Obwohl die alten Yogis verstanden haben, dass emotionale Turbulenzen im Geist, im Körper und im Geist herrschen, hat die westliche Medizin dies nur langsam akzeptiert. Neue Forschungen haben jedoch empirisch bestätigt, dass der mentale und emotionale Zustand den Zustand des physischen Körpers beeinflussen kann und dass die Verbindung zwischen Geist und Körper real ist.
Viele Ärzte, Psychotherapeuten und Chiropraktiker begrüßen diese Erkenntnisse und empfehlen jetzt Yoga, um Patienten bei der Bewältigung von Problemen zu helfen, die noch vor wenigen Jahren ausschließlich biomechanisch betrachtet und behandelt worden wären.
Hilary Lindsay hat dies kürzlich aus erster Hand erlebt. "Ich bin eines Morgens mit völlig verzerrtem Körper aufgewacht", erinnert sie sich. "Ich ging zu einem Chiropraktiker, der mir deutlich sagte: 'Es ist physisch nichts falsch mit dir.'" Der Arzt schlug vor, dass sie eine Phoenix Rising-Sitzung versuchen sollte, was sie auch tat. Der Praktizierende brachte Lindsay in einige unterstützte yogalike Positionen auf dem Boden. "Er konzentrierte sich nicht mehr als auf 'Hier ist diese Pose und wie fühlt sie sich an?' Ich würde etwas sagen, er würde mein Wort wiederholen und sagen: "Was noch?" bis ich sagen würde, dass es endlich nichts mehr gab. " Die Therapeutin analysierte oder diskutierte nie, was Lindsay sagte, aber sie hatte trotzdem das Gefühl, dass er ihr half, ihr Problem zu erkennen.
"Als ich alleine losfuhr, stellte ich fest, dass meine Worte gerade ein klares Bild meiner Lebenseinstellung gezeichnet hatten", sagt sie. "Ich habe eine kraftgetriebene Verrückte gesehen, die wahrscheinlich gerade dabei war, sich selbst verrückt zu machen."
Im Laufe des Tages fühlte sie sich körperlich geheilt und führt dies auf das emotionale Ergebnis der Sitzung zurück, auf das die Asanas ihr den Zugang ermöglichten. Mit anderen Worten, sie konnte die Verzerrung in ihrem Körper nur durch Lösen ihrer inneren Spannung lösen.
"Ich hatte keine Wiederholung der Symptome", fügt Lindsay hinzu, "und ich fühlte die Ruhe, die damit einhergeht, sich ein wenig mehr zu kennen als zuvor. Das Bewusstsein tritt nicht wie die Glühbirne über dem Kopf des Cartoon-Typen auf. Es tut es nicht." Der Schüler muss bereit sein, es zu empfangen. "
Erzwingen des Problems
Die Lehrer sind sich uneinig, ob es produktiv ist, tatsächlich zu versuchen, schwierige Emotionen auf der Matte zu wecken. "Man sollte nicht wirklich versuchen , während der Asana eine emotionale Befreiung zu erreichen, aber wenn es passiert, ist das in Ordnung", sagt Harrigan und äußert die Meinung der Mehrheit.
Ana Forrest, Gründerin des Forrest Yoga Circle Studios in Santa Monica, Kalifornien, ist eine erfahrene Yogalehrerin, die sowohl auf als auch außerhalb der Matte ihre eigenen emotionalen Durchbrüche erzielt hat. Sie ist stolz auf ihre Absicht, ihre Schüler zu und durch ihre eigenen emotionalen Blockaden zu drängen (siehe "Posen, die dich drängen" weiter unten). "Es ist nicht so, dass ich mit meinen Händen drücke", erklärt Forrest. "Aber wenn ich mit Menschen zusammenarbeite, bitte ich sie wirklich, tief zu gehen, und ich erziehe sie auf dem Weg. Ich sage ihnen: 'Du wirst treffen, was dort gespeichert ist. Lass es hochkommen und von dir gereinigt werden Zellgewebe. Es ist ein Geschenk des Yoga. '"
Zu Beginn jeder Klasse bittet Forrest ihre Schüler, "einen Punkt auszuwählen, der zusätzliche Aufmerksamkeit erfordert, damit Sie sich mit diesem Punkt verbinden und dann fühlen können, welche Emotionen damit verbunden sind". Wenn eine Schülerin Forrest zum Beispiel sagt, dass ihr gerade das Herz gebrochen ist, bietet Forrest diesen Rat an: "Fordern Sie sich heraus, jede Pose zu machen, um Energie in Ihr Herz zu bringen."
Ihr Ansatz hat für viele Studenten gut funktioniert, sagt sie, aber es ist nicht ohne Kontroversen. "Die Leute fordern mich ständig heraus", sagt Forrest.
Richard Miller, Ph.D., ein Yogi und lizenzierter Psychologe, sagt, dass der Versuch, eine emotionale Befreiung herbeizuführen, eine subtile Form von Gewalt ist, weil dies darauf hindeutet, dass "Sie anders sein müssen als Sie". Eine echte yogische Sichtweise konzentriere sich nicht auf Veränderungen, sondern auf die Selbstakzeptanz des Schülers. "Auf diese Weise werden sich Veränderung und spirituelles Wachstum auf natürliche Weise entfalten", sagt er.
Miller, der auch einen Beitrag zu The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy leistet, einer Sammlung von Aufsätzen von Meditationspraktikern und Psychotherapeuten, betont, dass es für Lehrer wichtig ist, einen Schüler bei keiner Veröffentlichung zu kommentieren oder ihm zu "helfen". "In dem Moment, in dem wir Helfer werden, werden wir Hindernisse", sagt er.
Forrest glaubt jedoch, dass "die meisten Menschen dabei Hilfe brauchen, da unsere Kultur uns nicht lehrt, wie wir mit unseren Emotionen auf gesunde Weise arbeiten können", und dass viele Menschen ohne Hilfe stecken bleiben werden. Die Schüler vertrauen ihr, sagt sie, aufgrund ihrer eigenen traumatischen Vergangenheit (zu der auch sexueller Missbrauch gehört, den sie offen teilt) und ihrer Erfahrungen mit Emotionen. "Ich hatte jahrelange Therapie", sagt sie. "Ich habe immer noch kurvige Stellen in mir, aber ich weiß, wie man alle Erinnerungen akzeptiert und damit arbeitet, die auftauchen müssen."
Forrest sagt zu ihren Schülern: "Ich bin die Straße gegangen, auf der Sie sich befinden. Ich bin nur etwa 10 Meilen vor Ihnen. Aber ich habe noch eine Straße zu gehen. Ich bin nicht aufgeklärt, aber ich weiß, worum es geht Lass meinen Geist meine Handlungen lenken. "
Und nicht nur der Schüler lernt vom Lehrer. Forrest sagt, dass sie durch ihre Schüler von einer "emotionalen Reichweite von etwa fünf Zentimetern zu einer größeren Kapazität gewachsen ist - aber es gibt immer viel Raum für Durchbrüche".
Tränen auf der Matte
Wenn ein Durchbruch eintritt - auch wenn er dringend benötigt wird - kann es für eine Person schwierig sein, damit umzugehen. "Wenn in einer bestimmten Asana nach Patanjalis Yoga Sutra [II.46-49] Emotionen freigesetzt werden, müssen Sie sich in der Pose entspannen, die Atmung regulieren und sich auf das Unendliche konzentrieren, in dem Sie sich zentrieren möchten der tiefste Aspekt von sich selbst ", rät Harrigan.
Harrigan ist der Meinung, dass Lehrer ihre Schüler ermutigen sollten, ein beruhigendes und inspirierendes Wort oder Mantra zu finden, an das sie sich während des Unterrichts jederzeit wenden und mit ihrer Atmung korrelieren können. "Dies ist ein Zentriergerät, das dem Schüler immer zur Verfügung steht, egal wie oder wann die emotionale Freisetzung erfolgt", sagt sie.
"Ich empfehle auch, dass Menschen, die an einem Hatha Yoga Asana-Kurs teilnehmen, nicht nur ein Tagebuch über die körperliche Erfahrung führen, sondern auch darüber, was ihnen durch den Kopf geht und wie sie emotional sind", fügt Harrigan hinzu. "Auf diese Weise können sie den spirituellen Aspekt ihres Lebens sehr bewusst betrachten."
Wenn ein Schüler mit einem Aufkommen von Emotionen konfrontiert ist, können die Lehrer am stärksten Maßnahmen ergreifen, indem sie ihm oder ihr leise Unterstützung anbieten. "Ich würde dem Lehrer beibringen, das Ereignis nicht zu beurteilen, sondern es mit der diskriminierenden Buddha- Fähigkeit zu beobachten ", sagt Harrigan. Auf diese Weise können Lehrer ihren Schülern helfen, sich mit dem Gefühl zu identifizieren, es aber später zum Selbststudium zu verwenden, entweder im Yoga-Unterricht oder außerhalb - wie es Danielle Pagano mit ihrer Therapeutin tat. Harrigan fügt hinzu, dass es immer klug ist, wenn Lehrer nach Schülern Ausschau halten, die von einer Überweisung an einen Psychotherapeuten profitieren könnten.
Es ist wichtig, dass die Schüler auch ihre Buddha-Gedanken einsetzen und Hilfe bekommen, wenn sie sie brauchen. Während Lindsay sich befreit fühlte und ihre Gefühle leicht selbst verarbeiten konnte, wusste Pagano, dass sie mit jemandem sprechen musste. Es gibt Zeiten, in denen ein guter Therapeut - im Gegensatz zu einem guten Yogalehrer - die richtige Wahl ist. Stimmen Sie allen für diesen Artikel befragten Lehrern zu.
Besser noch, sagt Richard Miller, ist eine Kombination der beiden Ansätze. "Einige Therapeuten haben kein Verständnis für das Universum als Einheit. Stattdessen glauben sie oft, dass sie ihren Klienten helfen, ein besseres Leben zu führen, indem sie sie bei der Erreichung bestimmter Ziele oder bei der Lösung bestimmter Probleme unterstützen", sagt er. "In der Zwischenzeit kommunizieren Yogalehrer, die nur von Kniesehnen oder Pigeon Pose sprechen, keine echte yogische Sicht der Erleuchtung oder des inneren Gleichmuts." Miller schließt daraus, dass "wir nicht hier sind, um zu versuchen, uns selbst zu verändern. Wir sind hier, um uns dort zu treffen, wo wir sind."
Posen, die dich pushen
Asanas sind für emotionale Probleme nicht so vorgeschrieben wie für Probleme im physischen Körper. Aber die meisten der für diese Geschichte befragten Yogalehrer sind sich einig, dass einige Posen mehr emotionale Reaktionen auslösen als andere.
"Kamel, Hüftöffner und Ausfallschritte", schlägt Ana Forrest vor. "Kamel wegen seiner unmittelbaren Wirkung bei der Freilegung des Herzens, Hüftöffner, weil sie die in der Region gespeicherten Vitalgefühle nutzen, und Ausfallschritte, weil es viel unkanalisiertes Potenzial und Kraft in den Oberschenkeln gibt." Drehungen und Rückbiegungen können auch eine emotionale Freisetzung auslösen.
Was für eine Person funktioniert, funktioniert jedoch möglicherweise nicht für eine andere. Sie können keine Freilassung verlangen und eine Antwort erwarten, obwohl Sie sicherlich, wie Forrest von ihren Schülern verlangt, auf Ihren Körper hören und herausfinden können, wo er einen emotionalen Knoten lösen muss. Wenn sich Ihr Herz schwer anfühlt, wenn Ihr Magen ständig in Aufruhr ist, wenn Ihr inneres Kind Trost braucht, können Sie ein Asana- und Pranayama-Programm speziell für Ihre Erkrankung erstellen, genauso wie Sie Inversionen üben oder Posen ausgleichen können, wenn Sie sich selbst herausfordern möchten physisch.
Therapie auf der Matte
Als langjähriger Anhänger sowohl der Therapieliege als auch der Yogamatte war ich neugierig, wie sich die beiden in der Phoenix Rising Yoga Therapy vermischen.
Michael Lee hat Phoenix Rising speziell entwickelt, um Schülern zu helfen, mit Emotionen umzugehen. Es kombiniert assistierte Yoga-Stellungen, Atembewusstsein und nicht-direktiven Dialog basierend auf der Arbeit von Carl Rogers, in dem der Therapeut als Resonanzboden fungiert und vieles wiederholt, was die Schülerin sagt, damit sie bei ihrem eigenen Gedankengang bleiben kann.
Lee ließ sich von seiner eigenen Begegnung mit Emotionen auf der Matte in den frühen 1980er Jahren inspirieren. Er lebte in einem Ashram, in dem jeden Tag um 5:30 Uhr morgens geübt wurde. "Anderthalb Jahre lang hat der Typ auf der Matte neben mir jeden Tag etwa ein Drittel des Unterrichts hinter sich gebracht und heftig geschluchzt", erinnert sich Lee. "Einige Leute fanden es störend. Eines Tages sagte ich zu ihm: 'Was ist los?'"
"Ich weiß nicht", antwortete der Mann. "Ich werde einfach von Traurigkeit überwältigt. Ich versuche mich ein wenig zurückzuhalten, damit ich die Leute nicht störe." Es stellt sich heraus, dass er seit 10 Jahren jeden Morgen diese intensiven Ausbrüche erlebt hat .
"Der Guru hatte den Mann zuvor angewiesen, einfach bei seiner Praxis zu bleiben, weil er glaubte, dass seine Emotionen sich allein durch Asana auswirken würden", erinnert sich Lee. "Aber schon damals dachte ich, dass die Erfahrung einen stärker integrierten Ansatz erfordert."
Lee sprach ausführlich mit dem Mann über seine Erfahrungen und schuf, indem er ihm half, die Phoenix Rising Yoga Therapy. Er startete 1986 das Programm an der DeSisto School für emotional gestörte Jugendliche in Lenox, Massachusetts, und baute dabei auf seinem Hintergrund in der Gruppendynamik aus den Psychologiebewegungen der 1970er Jahre auf. (Lee ist kein zugelassener Psychotherapeut.) Die Methode wird von Yogalehrern, Körperarbeitern, Physiotherapeuten und Psychologen praktiziert und zielt darauf ab, die Lücke zwischen Körper und Geist zu schließen. Im Gegensatz zur herkömmlichen Therapie, bei der es möglicherweise darum geht, eine Phobie zu beseitigen oder Fähigkeiten wie die Kommunikation zwischen Ehepartnern zu verbessern, konzentrieren sich die Phoenix Rising-Sitzungen darauf, Menschen dabei zu helfen, die Weisheit ihres eigenen Körpers zu erkennen und an die Quelle von Emotionen zu gelangen, die körperliche Schmerzen verursachen können oder andernfalls.
Ich wollte die Methode selbst erleben und wandte mich an Carol S. James, eine von 1.012 Praktizierenden der Phoenix Rising Yoga Therapy auf der ganzen Welt. Wir sprachen zunächst auf einer Couch, wo James mich nach meiner Gesundheit, meinem Geisteszustand und meinem Hintergrund fragte. Nachdem wir ihr von ein paar Dingen erzählt hatten, die mich an diesem Tag beunruhigten, zogen wir in einen anderen Bereich des schwach beleuchteten Raums, wo wir uns auf einer großen, geschwollenen Matte gegenüber saßen. James bat mich, mich auf meinen Atem zu konzentrieren, was mich in den Moment brachte und mir erlaubte zu reden.
Während der gesamten Sitzung brachte sie mich in sehr sanft unterstützte Posen (Rückbeugen, Vorwärtsbeugen und Beinstrecken), fast so, wie ein Personal Trainer einen Kunden am Ende eines Trainings strecken könnte. Sie bat mich, ihr mehr über meine Gedanken zu erzählen, und wiederholte viele meiner Worte. Die Sitzung klang ungefähr so:
"Ich bin traurig, dass ich 40 bin und alleine."
"Du bist traurig, dass du 40 und allein bist."
"Es ist überraschend. Ich habe nicht damit gerechnet."
"Du bist überrascht. Erzähl mir mehr darüber."
Und so weiter, bis ich mich körperlich direkt auf Carol zurücklehnte und ihr mehr erzählte - ein "Mehr", das ich noch nie zuvor erlebt hatte.
Die Erfahrung, mich körperlich auf jemanden zu stützen und mich der Person zu offenbaren, war eine der tiefgreifendsten, die ich je hatte. Während meiner Sitzung fühlte ich eine Verbindung zu meinem tiefsten Selbst, dem Selbst, das in Frieden ist. Die Kombination aus Diskussion und Berührung war süß und tief.
Am Ende der Sitzung war mein Herz so offen für Liebe zu mir selbst wie nie zuvor. Der emotionale Durchbruch war nicht traumatisch, sondern körperlich und geistig aufschlussreich. Ich hasse es, Bob Dylan freundlich zu paraphrasieren, aber ich fühlte mich wirklich befreit, und wie Richard Miller sagte, traf ich mich genau dort, wo ich war, mit Liebe.
Donna Raskin ist Yogalehrerin und Autorin in Rockport, Massachusetts, und Autorin von Yoga Beats the Blues.
