Egal wie schwer es sein mag, sich am Ende eines anstrengenden Tages zum Yoga-Kurs zu schleppen, Sie fühlen sich unweigerlich besser, wenn es vorbei ist, und gehen flüssig aus der Tür, während Ihre klebrige Matte sauber unter Ihrem Arm gerollt ist. In diesem Moment mag es unvorstellbar erscheinen, dass Sie sich jemals wieder dem Üben widersetzen würden. Aber irgendwie kann schon am Morgen nach einem großen Unterricht Widerstand gegen das Üben entstehen. Sie können einen mentalen Kampf erleben, wenn Sie im Bett liegen und versuchen zu entscheiden, ob und wann Sie für die erste nach unten gerichtete Hundepose aus dem Bett auf Ihre Matte steigen sollen.
Diese Erfahrung des Widerstands ist nicht nur ein modernes Phänomen, das unsere überlastete Kultur plagt. Während der gesamten Geschichte des Yoga haben sich die Schüler mit genau dem auseinandergesetzt, was es bedeutet zu üben, was Disziplin ist und wie man wiederkehrenden Widerstand gegen das Üben überwinden kann.
Sehr früh in seinem klassischen Yoga Sutra liefert Patanjali einige Verse, die direkt zu diesen Fragen sprechen. Nachdem er Yoga als "Kontrolle über die Schwankungen des Geistes" definiert hat (Kapitel 1, Vers 2) und die grundlegenden Kategorien dieser Schwankungen beschrieben hat, sagt er: "Kontrolle über die Schwankungen des Geistes entsteht durch beharrliches Üben und Nicht-Anhaften" (1.14). Diese beiden Leitkonzepte - Abhyasa (beharrliche Praxis) und Vairagya (Nichtanhaftung) - sind nicht nur der Schlüssel zur Überwindung Ihres Widerstands. Sie sind auch der Schlüssel zum Yoga. An der Oberfläche scheinen Abhyasa und Vairagya Gegensätze zu sein: Übung erfordert die Ausübung des Willens, während Nicht-Anhaftung eher eine Frage der Hingabe zu sein scheint. Tatsächlich sind sie jedoch komplementäre Teile des Yoga.jeder benötigt den anderen für seinen vollen Ausdruck.
Mitgefühl pflegen
Abhyasa wird normalerweise als "Übung" übersetzt, aber einige haben es als "entschlossene Anstrengung" oder als "Disziplin" übersetzt. Leider gibt es für die meisten von uns nur wenige Worte, die so abstoßend sind wie "Disziplin". Es weckt Erinnerungen daran, dass man mir gesagt hat, man solle 30 Minuten auf dem Klavierhocker sitzen und üben, egal was passiert. Oder in unseren Gedanken haben wir Disziplin mit Bestrafung verbunden. Aber die Art von disziplinierter Anstrengung, die Patanjali mit Abhyasa meint, unterscheidet sich sehr von dem Gefühl von Gewalt und sogar Gewalt, das Menschen mit dem Wort "Disziplin" verbinden.
Disziplin ist für mich nichts, was ich mir aufzwinge. Es ist etwas, das ich kultiviere und das in mir aus zwei Dingen entsteht: meiner Klarheit der Absicht und meinem Engagement.
Um klare Absichten zu haben, muss ich mir die Zeit nehmen, um zu untersuchen und zu verstehen, worum es in meiner Yoga-Praxis geht. Geht es darum, meine Kniesehnen zu dehnen oder mein Leben zu verändern? Nutze ich meine Praxis, um einen gesünderen und attraktiveren Körper zu haben oder um das notwendige Bewusstsein zu entwickeln, damit meine Gedanken mein Leben nicht mehr bestimmen? Vielleicht will ich beides. Ein gesunder Körper ist schließlich kein unwürdiges Ziel. In jedem Fall ist es wichtig, dass wir so klar wie möglich werden, bis wir aufschreiben können, was wir von unserer Yoga-Praxis erwarten. Im Laufe der Zeit kann sich dies natürlich ändern. Als ich anfing Yoga zu machen, dachte ich, ich interessiere mich nicht für "all das spirituelle Zeug". Ich dachte, ich mache Yoga nur, um meine Arthritis zu heilen. Aber von meiner ersten Klasse an fühlte ich mich tief von den Lehren des Yoga angezogen.
Um Ihren Widerstand gegen das Üben zu verringern, verbringen Sie einige Zeit mit dieser Frage der Klarheit. Fragen Sie sich für einige Momente, bevor Sie auf die Matte treten, worum es in Ihrer Yoga-Praxis heute geht . Lassen Sie Ihren ersten Fokus auf Klarheit und nicht auf Handeln liegen. Unabhängig davon, ob Ihre Antwort dazu führt, dass Sie sich für eine körperlich herausfordernde oder eine erholsame Praxis entscheiden, werden Sie mit dieser Übung präsent sein, wenn Sie von einem Ort der Klarheit aus handeln. Wenn Sie aus Klarheit üben, verringern Sie die Zeit, die Sie mit Zweifeln und Fragen verbringen. Ich gehe davon aus, dass Sie mit Ihrer Energie mehr Spaß am Üben haben werden - und daher wird Ihr Widerstand mit der Zeit abnehmen.
Jenseits der Klarheit
Während Klarheit eine der notwendigen Zutaten für Abhyasa ist, ist Engagement eine zweite ebenso notwendige Zutat. Patanjali stellt in Vers 13 fest, dass beharrliche Praxis - was ich Disziplin nenne - die Anstrengung ist, den Zustand zu stabilisieren, in dem die Schwankungen des Geistes am häufigsten eingeschränkt sind.
Heutzutage scheinen viele Menschen über das Konzept des Engagements verwirrt zu sein. Zum Beispiel höre ich manchmal, wie Leute sagen, dass sie die Verpflichtung zur Ehe eingehen würden, wenn sie wüssten, wie es ausgehen würde. Das deutet jedoch darauf hin, dass sie nicht wirklich verstehen, was Engagement bedeutet. Wenn Sie das Ergebnis einer Aktion im Voraus kennen, ist nicht so viel Engagement erforderlich. Was Ihr Engagement für das Üben ausmacht, ist die Tatsache, dass Sie nicht genau wissen, wie es ausgehen wird, und es dennoch als beste Vorgehensweise wählen.
Yoga ist nicht nur eine Praxis des Handelns, sondern auch der Beobachtung und des Glaubens. Wenn wir unseren Widerstand gegen das Üben beobachten und uns dann dafür entscheiden, trotzdem zu handeln, wird unser Üben zum Ausdruck unseres Glaubens an Yoga - ein Glaube, der sowohl aus unserer Erfahrung in der Vergangenheit als auch aus dem Vertrauen resultiert, dass unsere Praxis uns unterstützen wird, wenn wir ins Unbekannte springen.
Und so übe ich, ohne zu wissen, wie sich alles entwickeln wird. Natürlich erfordert mein Engagement neben Klarheit und Glauben auch Willen und Anstrengung. Wie Patanjali in Vers 14 sagt, erfordert die Schaffung einer festen Grundlage in der Praxis eine anhaltende Anstrengung im Laufe der Zeit. Engagement zum Üben bedeutet, dass ich übe, wenn es mir leicht fällt, und ich übe, wenn es mir schwer fällt. Wenn mir langweilig ist, übe ich; wenn ich begeistert bin, übe ich; wenn ich zu Hause bin, übe ich; Wenn ich im Urlaub bin, übe ich. Im Buddhismus gibt es ein Sprichwort: Wenn es heiß ist, sei ein heißer Buddha. Wenn es kalt ist, sei ein kalter Buddha. Dies ist die Konsequenz und Entschlossenheit in der Praxis, die Patanjali bedeutet, wenn er von Abhyasa spricht. Am Anfang kann diese anhaltende Anstrengung ein Willensakt sein, ein Akt des Ego. Aber wie wir fortfahren,Die Praxis selbst erzeugt einen Impuls, der uns durch die schwierigen Momente der Angst und Langeweile treibt.
Diese Konsequenz des Engagements zeigt sich in der Bereitschaft, auf die Matte zu gehen und bei allem präsent zu sein, was gerade in Ihrer Praxis auftaucht. Beim Üben geht es nicht nur darum, ein bestimmtes physisches oder emotionales Ziel zu erreichen. Wenn Sie Ihre Klarheit, Ihr Engagement und Ihren Glauben ausüben - wenn Sie sich für das Üben entscheiden -, haben Sie bereits viele der Ziele des Yoga erreicht.
Übung Nichtanhaftung
Aber um wirklich die Art von Engagement und Beständigkeit zu erreichen, die Patanjali Abhyasa nennt, müssen wir die zweite Aktivität ausüben, die er in Vers 12 erwähnt: Vairagya oder Nicht-Anhaftung. Patanjali beschreibt Vairagya als den Zustand, in dem man weder nach irdischen Gegenständen noch nach spirituellen Errungenschaften dürstet. Vairagya kann auch als Befreiung, Kapitulation und Loslassen betrachtet werden. Aber nur blind loszulassen ist kein Vairagya. Der erste Bestandteil dieser Praxis muss vielmehr die Weisheit der Diskriminierung sein.
Ich habe diese Lektion eines Tages in der Straßenbahn sehr deutlich gelernt. Ich war frisch vom Unterrichten, fühlte mich hoch und dachte, ich sei voller Mitgefühl. Ich stieg in die Straßenbahn, um nach Hause zu fahren. Ich fühlte mich voller Liebe und Anmut und strahlte alle um mich herum an. Plötzlich stolperte ein sehr betrunkener Mann den Gang hinunter, beugte sich mit einem grinsenden Lächeln über mich und hauchte mir Alkohol ins Gesicht. Das war mir noch nie zuvor oder seitdem passiert. Vielleicht war ich nicht so voller Liebe und Mitgefühl, wie ich dachte; voller Urteile wich ich zurück und wandte mich ab. Ich erfuhr, dass ich nicht so offen und liebevoll war, wie ich es mir vorgestellt hatte - und dass die Straßenbahn vielleicht nicht der beste Ort war, um "alle meine Chakren offen zu halten". Das Universum hatte mir gerade eine kleine Lektion über Diskriminierung erteilt.
Die Praxis der Diskriminierung führt zum nächsten Teil von Vairagya: dem Verständnis des Unterschieds zwischen Anerkennung und Akzeptanz. Vor vielen Jahren kam ich irgendwie zu dem Schluss, dass das Üben des Loslassens bedeutet, alles genau so zu akzeptieren, wie es ist. Ich habe jetzt eine andere Perspektive. Ich habe gelernt, dass es bestimmte Dinge gibt, die ich niemals akzeptieren werde: Kindesmisshandlung, Folter, Rassismus, vorsätzliche Umweltschäden, unmenschliche Behandlung von Tieren, um nur einige zu nennen. Wenn ich jedoch klar üben und leben will, muss ich anerkennen, dass diese Dinge existieren und nicht in einem Zustand der Verleugnung leben.
Paradoxerweise kann ich dann und nur dann in Klarheit leben, wenn ich mit der tiefen Anerkennung dessen lebe, was ist. Sobald ich in Klarheit lebe, kann ich meine Handlungen auswählen und die Früchte meiner Arbeit loslassen, wobei ich mich köstlich im Prozess des Handelns aus Mitgefühl verliere. Wenn ich die Dinge einfach so akzeptiere, wie sie sind, kann ich mich niemals dafür entscheiden, mein Leiden oder das Leiden anderer zu lindern. Diese sogenannte Akzeptanz ist wirklich Selbstzufriedenheit, die als spirituelle Praxis getarnt ist.
Ich habe gehört, dass dies "idiotisches Mitgefühl" genannt wird. Es bedeutet, Vergebung und Akzeptanz ohne Diskriminierung anzubieten. Das Versäumnis, den Dieb für sein Verbrechen zur Rechenschaft zu ziehen, ist keine ordnungsgemäße Anwendung von Vairagya. Wir können Mitleid mit seinem Leiden haben und dennoch verlangen, dass er Zeit im Gefängnis verbringt. Unser Mitgefühl ist nur dann real und wertvoll, wenn es dazu dient, das Leiden zu lindern. Wenn wir unseren Glauben daran loslassen, wie die Welt sein sollte, und stattdessen die Welt so anerkennen, wie sie tatsächlich ist, können wir aus Mitgefühl daran arbeiten, Leiden zu lindern und anderen (und uns selbst) im höchstmöglichen Sinne zu dienen.
Nur wenn wir erkennen und anerkennen, was ist, können wir die entschlossene Anstrengung von Abhyasa auf eine Weise ausüben, die nicht auf Gewalt oder gar Gewalt gegen uns selbst und andere zurückgreift. Wenn ich im Bett liege und mich der Praxis widersetze, anstatt mich selbst für meine Zurückhaltung zu beschuldigen, kann ich sowohl Vairagya als auch Abhyasa aufstellen. Wenn ich dort liege, kann ich meine Absicht klarstellen und mein Engagement neu ausrichten. Ich kann meinen Widerstandszustand anerkennen, ohne ihn zu akzeptieren. Schließlich kann ich mich dafür entscheiden, die Bindung an das Ergebnis meiner Übungsstunde loszulassen.
Ich kann auch meine Zweifel, Ängste, Unsicherheiten und Kämpfe loslassen und meine Klarheit, Stärke, Entschlossenheit und meinen Glauben an den Prozess des Yoga loslassen. Und ich kann mich daran erinnern, dass kein Weg durch das Leben frei von Schwierigkeiten sein kann. Anstatt zu versuchen, Schwierigkeiten zu vermeiden, kann ich wählen, welche Herausforderung ich möchte: die Herausforderung des Wandels und seines Wachstums oder die Herausforderung, dort zu bleiben, wo ich bereits bin. Würde ich mich lieber den Schwierigkeiten stellen, die in meiner Praxis auftreten könnten, oder den Schwierigkeiten, im Widerstand zu bleiben und ohne die positiven Auswirkungen meiner Praxis zu leben?
Wenn ich mich an all das erinnere, stehe ich wahrscheinlich aus dem Bett, trete auf die Matte und genieße meine Übung - und ich werde viel weniger wahrscheinlich Widerstand spüren, wenn ich morgen aufwache.
Judith Hanson Lasater ist die Autorin von
Entspannen und erneuern
und lebe deinen Yoga.
