Ich suche Samadhi

An jedem sengenden Nachmittag im Sommer, als ich 8 Jahre alt war, kroch ich in meinen schokoladenbraunen Lieblingssessel mit Fransenboden und tauchte in einen Roman von Nancy Drew ein. Völlig fasziniert, als ich über die gewagten Heldentaten meiner Lieblingsheldin las, wurde ich an eine andere Zeit und an einen anderen Ort versetzt. Ich würde nichts um mich herum bemerken, bis ich auftauchte und meine Mutter in der Nähe fand und mich wiederholt zum Abendessen rief.

Jahre später erwies sich diese Fähigkeit, sich vollständig auf eine Sache zu konzentrieren, als überraschend wertvoll, als ich versuchte zu verstehen, worüber der Philosoph / Yogi Patanjali aus dem zweiten Jahrhundert schrieb, als er in seinem Yoga Sutra über Dharana - den Konzentrationszustand - sprach .

Patanjalis Yoga Sutra ist das am meisten verehrte alte Quellenbuch für Yoga-Übungen und beschreibt, wie der Geist funktioniert und wie wir Yoga in unser Leben integrieren können. Patanjalis Ashtanga Yoga umfasst acht Übungskomponenten ("Ashtanga" bedeutet im Sanskrit "acht Gliedmaßen"), und Dharana oder Konzentration ist das sechste dieser acht Gliedmaßen. Das siebte Glied ist Dhyana oder Meditation, und das achte und letzte Glied ist Samadhi oder Erleuchtung. Diese letzten drei Glieder werden oft zusammen studiert und als Antaratma Sadhana oder die innerste Suche bezeichnet.

In Kapitel III, Vers 1, erklärt Patanjali Konzentration als "Bindung des Bewusstseins an einen [einzelnen] Punkt". Ich mag es, diesen Zustand der Absorption zu ehren, wann und wo immer ich ihn finde. Manchmal sehe ich es bei einem Musiker, der sich unter Ausschluss aller anderen auf die Musik konzentriert, oder bei einem Sportler in einem angespannten Moment eines entscheidenden Spiels. Natürlich suchen Yogapraktiker diese Tiefe der Konzentration aktiv in den Übungen von Asana (Haltung) und Pranayama (Atemübungen) sowie in der Meditation selbst. Aber ich glaube, dass Dharana immer dann gefunden werden kann, wenn eine Person vollständig anwesend ist und sich auf eine Aktivität oder ein Objekt konzentriert.

Per Definition heilt dieser Fokus die inneren Konflikte, die wir so häufig erleben. Wenn Sie vollständig konzentriert sind, können Sie sich über etwas nicht einig sein.

Wie viele Menschen habe ich festgestellt, dass ich müder werde und weniger Freude in meinem Leben habe, wenn zwischen meinen Handlungen und meinen Gedanken Unterschiede bestehen. Aber ich fühle keinen Konflikt - auch wenn ich auf Schwierigkeiten stoße -, wenn ich mich wirklich auf den Moment konzentriere und ihm verpflichtet bin.

Diese Fähigkeit, die gesamte Aufmerksamkeit des Geistes auf eine Sache zu richten, ist die Grundlage des nächsten Gliedes - Dhyana oder Meditation - und ist absolut notwendig, wenn der Praktizierende die Befreiung von Samadhi erreichen soll. Eine Möglichkeit, den Unterschied zwischen Konzentration und Meditation zu verstehen, besteht darin, Regen als Analogie zu verwenden. Wenn Regen beginnt, verschmilzt die Feuchtigkeit von Wolken und Nebel (Alltagsbewusstsein) zu konzentrierter Feuchtigkeit und wird zu deutlichen Regentropfen. Diese Regentropfen repräsentieren Dharana - intermittierende Momente fokussierter Aufmerksamkeit. Wenn der Regen auf die Erde fällt und einen Fluss erzeugt, ist die Verschmelzung der einzelnen Regentropfen zu einem Strom wie Dhyana oder Meditation. Die einzelnen Regentropfen verschmelzen zu einem kontinuierlichen Fluss, so wie einzelne Momente des Dharana in den ununterbrochenen Fokus der Meditation übergehen. Im Englischen verwenden wir oft das Wort "meditiere "bedeuten" denken ", aber im Yoga bedeutet Meditation nicht denken, sondern ein tiefes Gefühl der Einheit mit einem Objekt oder einer Aktivität.

Yogaschüler lernen oft zu meditieren, indem sie sich auf ein Mantra, den Atem oder vielleicht auf das Bild eines Gurus oder eines großartigen Lehrers konzentrieren. Diese Praktiken sind äußerst schwierig, weil es die Natur des Geistes ist, von Idee zu Idee, von Empfindung zu Empfindung zu springen. Tatsächlich nannte Swami Vivekananda den Geist "einen betrunkenen Affen", als er Ende des 19. Jahrhunderts die Meditation in den Vereinigten Staaten einführte.

Sobald Sie den ersten Schritt unternommen haben, um zu lernen, den Körper für die Meditation zu beruhigen, können Sie nicht anders, als zu bemerken, wie "unstill" der Geist ist. Anstatt Meditation als einen Traumzustand zu betrachten, in dem Gedanken überhaupt nicht vorkommen - anstatt zu versuchen, etwas zu beruhigen, das von Natur aus niemals still ist -, achte ich voll und ganz auf die Unruhen, die meine Gedanken sind. Meine Gedanken mögen weitergehen, aber meine Gedanken ununterbrochen zu beachten, ist selbst die Meditation.

Das letzte Glied in Patanjalis Ashtanga Yoga ist Samadhi oder Erleuchtung. Als ich darüber nachdachte, über dieses unbeschreiblichste Glied zu schreiben, dachte ich zuerst daran, nur einen Zen-Ansatz zu wählen und die Seite leer zu lassen. In gewisser Weise scheint das Schreiben über Samadhi so, als würde man einer hungrigen Person Worte über Essen geben, anstatt über Essen selbst. Es lohnt sich jedoch, über Samadhi zu sprechen, denn wenn wir nicht auf die Möglichkeit der Ganzheit aufmerksam gemacht werden, ist es möglicherweise praktisch unmöglich, unsere Reise dorthin zu beginnen.

Präsenz ohne Ego

Als ich anfing, Yoga zu studieren, dachte ich, dass Samadhi ein tranceähnlicher Zustand ist, der den Praktizierenden vom Alltagsbewusstsein in einen besseren Seinszustand bringen würde. Im Laufe der Jahre hat sich mein Verständnis geändert. Jetzt denke ich, dass Samadhi genau das Gegenteil von Trance ist. Samadhi ist ein Zustand intensiver Präsenz ohne Gesichtspunkt. Mit anderen Worten, in Samadhi nehmen Sie alle Gesichtspunkte der Realität gleichzeitig wahr, ohne sich auf einen bestimmten zu konzentrieren.

Um dies besser zu verstehen, stellen Sie sich vor, dass jeder von uns ein "Gitter" oder einen Filter vor sich hat. Das Netz dieses Filters besteht aus all unseren Erfahrungen und Ideen. Es entsteht durch unser Geschlecht, unsere besondere persönliche Geschichte, unsere familiären und kulturellen Werte und unsere Bildung, um nur einige Faktoren zu nennen. Dieses Raster filtert alle unsere Erfahrungen. Während wir alle das Bedürfnis nach Nahrung haben, sagt uns unser Raster, ob es sich um Hamburger, rohen Fisch oder Bio-Tofu handeltLebensmittel. Das Gitter ist die Summe unserer Überzeugungen - bewusst und unbewusst - über die Realität. Samadhi ist der Zustand, in dem wir die Realität nicht mehr durch ein Gitter erfahren. Stattdessen erleben wir die Realität direkt. Praktisch alle von uns haben diesen Zustand probiert. Einige Menschen haben diese Erfahrung während des Gottesdienstes, andere beim Liebesspiel, wieder andere allein im Wald. Samadhi ist der Zustand, in dem Sie sich auf zellulärer Ebene der zugrunde liegenden Einheit des Universums bewusst sind.

In welcher Beziehung steht Samadhi zum täglichen Leben, einem Leben voller Steuern, Aufräumen der Küche, Üben von Yoga-Posen und Waschen des Autos? Samadhi scheint nichts mit unseren täglichen Aktivitäten zu tun zu haben. Aber auf einer anderen Ebene ist Samadhi das Wichtigste in unserem Leben. Das Konzept des Samadhi bringt die Möglichkeit einer tiefen Hoffnung auf unser Wachstum als Menschen mit sich. Patanjali lehrt uns , dass wir immer in der Lage sind Samadhi-dass erleben bei jedem wir zur Zeit Ganzen werden kann und vollständig vorhanden. Wenn wir dies verstehen, wird dieses Verständnis zu einer grundlegenden Anerkennung unserer wahren Natur. Paradoxerweise scheint es, dass wir die Reise - die Reise des Yoga - brauchen, um herauszufinden, was die ganze Zeit in uns vorhanden war.

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