Was ist Qi Gong? (Und wie Sie heute anfangen können zu üben)

Die wörtliche Übersetzung von Qi Gong lautet „Energiearbeit“. Es ist eine asiatische Form des Yoga, die es seit Tausenden von Jahren gibt. Ein Großteil davon wird im Stehen ausgeführt, obwohl es auch eine Reihe von Sitzgruppen gibt. Es gibt Hunderte von Qi-Gong-Systemen, die aus verschiedenen Abstammungslinien stammen, und viele von ihnen konzentrieren sich auf verschiedene Bereiche. Viele sind gesundheitsorientiert, während eine separate Gruppe die Abstammungslinien der Kampfkünste durchläuft. 

Diese Systeme nutzen die Willenskraft, konzentrieren sich und helfen den Praktizierenden, ihre Energie durch ihre Handflächen zu leiten. Es gibt auch eine Reihe von Systemen aus den Tempeln und Klöstern, die sich mehr auf spirituelle Kultivierung und Meditationstiefe konzentrieren. Einige beinhalten das Bewegen, andere basieren auf Visualisierung. Bei fast allen handelt es sich um eine spezielle Atmung, die auf die jeweilige Aktivität abgestimmt ist. Das Leitprinzip all dieser Praktiken ist jedoch die Koordination der Augen mit den Körperbewegungen, dem Fokus des Geistes und dem Atem, insbesondere für die Bewegungspraktiken. Für die eher passiven Übungen ohne Bewegung konzentrieren wir die Vision nach innen und erkunden die inneren Bereiche, während wir den Atem zu verschiedenen inneren Kammern führen. 

Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um diese Formel noch einmal zu betrachten und zu sehen, ob wir sie ein bisschen mehr zerlegen können. Wir suchen die Koordination aller (nicht nur einiger) der folgenden Punkte, damit unser Qi-Gong wirksam wird:

Die Augen in Qi Gong

Im Westen gelten die Augen als Tor zur Seele und in der taoistischen Theorie wird angenommen, dass sie das Shen oder den Geist leiten. Es wird gesagt, dass das Qi (Energie) dem Shen (Geist) folgt und das Blut und die Körperflüssigkeiten wiederum dem Qi folgen. 

Daher werden die Augen zur „Kommandozentrale“ für den Geist, um die Bewegung der Energie im Körper zu steuern und zu steuern. Später werden wir dasselbe System verwenden, um Energien außerhalb unseres Körpers zu lenken, um die Heilung zu bewirken und unseren Einfluss auf die Umwelt um uns herum auszuüben. 

Körperbewegungen im Qi Gong

Dies sind die tatsächlichen sequenzierten Bewegungen der Qi-Gong-Übungen. Viele davon folgen den Pfaden der Energie-Meridiane, die durch den Körper verlaufen. Sie verfolgen auch oft die äußeren Ränder unserer Energiefelder und glätten und streicheln die Kraft des Energieflusses in unserem Lichtkörper. Diese Bewegungen sind oft mit unterschiedlichen Belastungen verbunden, und je nach dem System, in dem Sie trainieren, können sie tatsächlich sehr streng sein. 

Erinnern Sie sich an die Geschichte von Bodhidharma und dem Shaolin-Tempel. Er schuf eine Routine (genannt die achtzehn Hände des berühmten Tamo des berühmten Lohan), die Kung Fu mit Qi Gong mit relativ hoher Anstrengung vollständig mischte. Dieser Aspekt ist den physischen Yogasystemen in den indischen Traditionen sehr ähnlich. Einige halten statische Körperhaltungen, während andere einen dynamischeren Fluss und Kontinuität der Bewegung betonen. 

Mentale Konzentration in Qi Gong

Dies ist ein kritischer Aspekt der Praxis und wird von den Schülern am häufigsten übersehen. Aufmerksamkeit ist eine kritische Komponente jeder Energiearbeit, da sie die Feuerenergie des Herzens einbezieht und den Geist mit den vorliegenden Handlungen verbindet. Die Alten sagen, dass die Verknüpfung von Aufmerksamkeit und Absicht Meisterschaft im Leben schafft. Hier werden wir gebeten, uns auf die Handlung zu konzentrieren und uns auf die Körperbewegungen einzulassen und sie mit den Augen zu verfolgen. Dies erfordert unseren mentalen Fokus und unsere Präsenz, und die Belohnung ist immens. Dieser Aspekt bezieht sich auch auf das Yi oder Shen des Erdelements. 

Atme Qi Gong ein

Es ist der lebenswichtige Atemzug, der durch die verschiedenen Meridiane zirkulieren soll, und es ist die Energie aus der Luft, die sich, wenn Sie sich erinnern, mit dem Qi der Nahrung vermischt, um die funktionelle Energie unseres Körpers zu erzeugen. Die Koordination des Atems mit Körperbewegungen und Aufmerksamkeit treibt Energie über die vorgesehenen Wege und öffnet Blockaden. Wir verwenden den Atem nicht nur, um diese Wege zu öffnen, sondern auch, um den Atem und die Energie in bestimmten Reservoirs (Dantiens genannt) im Körper zu sammeln und zu speichern. Ein erfahrener Schüler lernt, durch Atemarbeit Lebensenergie aus der Luft zu gewinnen. 

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So einfach es auch scheint, es ist dieses Framework, das den Präzedenzfall für die gesamte Magie im Qi Gong schafft. Nun gibt es viel zu sagen über die spezifischen Bewegungen und das tiefe Verständnis der Energiepfade und wie sie uns beeinflussen, aber selbst wenn wir nur diese Ebene des Fokus und des koordinierten Denkens und Atmens in unseren Alltag nehmen würden Heute wären wir dem Spiel weit voraus.

Die gute Nachricht ist, dass wir diese Wege kennenlernen und die Wirkmechanismen hier freischalten und verstehen werden. Wir werden den Intellekt (yi) und die Aufmerksamkeit (shen) mit der Absicht (zhi) beschäftigen. Sobald diese „vertikale Achse“ von Feuer-Erde-Wasser aktiviert wurde, haben wir endlich die ersten Hinweise auf unser enormes Potenzial freigeschaltet, und eine Reihe mächtiger Änderungen werden beginnen. 

Diese vertikale Achse gibt uns die mentale und spirituelle Ausrichtung, die wir brauchen, um alle Aspekte unseres Seins während unserer Praxis mit unserem Körper zu verbinden. Die Verbindung all der verschiedenen Aspekte von uns selbst durch die Praxis beginnt uns wirklich aus unseren Trances zu befreien. Sobald wir den Energiefluss korrigieren und ihn von allen verschwenderischen Mustern unserer Vergangenheit ablenken, können wir beginnen, Energie in unserem Reservoir zu sammeln und zu sammeln und diese als Puffer gegen Krankheiten, Müdigkeit oder einfach das Zurückfallen in eine schläfrige Trance zu verwenden . Wenn wir davon sprechen, Energie anzusammeln oder Energie zu speichern, sprechen wir davon, Orte zu schaffen, an denen wir die Qualität der Energie, die sich durch uns bewegt, verdichten und verfeinern. Wir verdichten es, um unsere Essenz zu nähren, und verfeinern es, um unseren Geist zu erleuchten.

Wir wollen jedoch darauf achten, nicht kapitalistisch darüber nachzudenken. Dies ist entscheidend für unser Verständnis von Qi Gong - oder Leben im Übrigen. Es besteht eigentlich überhaupt kein Bedarf an mehr Energie, da uns hier und jetzt unendlich viel Energie zur Verfügung steht. Tatsächlich ist alle Macht, die jemals war oder jemals sein wird, hier und jetzt. 

Es ist also wichtig, nicht in das Energiespiel „Akquisition“ einzusteigen und stattdessen zu erkennen, woher es kommt. Es gibt keine äußere Quelle, aus der wir Energie beziehen, wie Wasser aus einem Brunnen. Die gesamte Kraft des Universums fließt zu jeder Zeit und an allen Orten durch uns. Daher ist es die Impedanz oder die Blockaden, die wir für den freien Fluss dieser Energie erzeugen, die uns ein Gefühl des Mangels geben. Wir leiten einen Großteil dieser Energie unbewusst in unseren Schatten und schließen unseren Geist einfach vor dem grenzenlosen Fluss, weil er einfach die Definition unseres Ego von uns selbst brechen würde. Wir bleiben auf der Bremse und fragen uns dann, warum wir die ganze Zeit erschöpft sind. 

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Was ist das Ziel von Qi Gong?

Das Ziel von Qi Gong ist kein Additionsprozess; es ist eher ein Subtraktionsprozess. Je mehr wir uns aus dem Weg räumen können, desto mehr können wir den universellen Energiefluss durch uns fließen lassen. Wir werden ein Agent seines guten Willens und nehmen unseren rechtmäßigen Platz in der Ewigkeit ein. Dies ist nicht in einem fernen Himmel, sondern hier und jetzt. Qi Gong hilft uns, mit dem lebendigen, atmenden Moment aufzuwachen, an dem wir endlich teilnehmen können. Ein wichtiger Aspekt beim „Ausweichen“ ist die Versöhnung der festgefahrenen Energien in der „horizontalen Achse“ von Trauer, Wut und Frustration. Diese horizontale Seelenachse der Emotionen ist eng mit den steigenden und fallenden Trends unserer mentalen und emotionalen Umwälzungen verbunden. Es ist gleichzeitig an den Kreislauf des Lebens und an alle Prüfungen und Leiden der Seele gebunden.Es ist wichtig, diesbezüglich nicht respektvoll zu sein und Ungleichgewichte auf dieser Achse auszugleichen. 

An diesem Punkt des Prozesses bleiben die meisten Menschen stecken, weil sie hier den größten Teil der unterdrückten Ladung in ihren Schatten speichern. Unser Wunsch nach Zugabe (Holz) und unsere Zurückhaltung, loszulassen (Metall), führen zu viel Anhaften und Leiden. Wenn wir dieses Spiel spielen, geraten wir aus dem Gleichgewicht und geben unbewusst immer mehr Energie in die Schaffung von „Monstern“. 

In der chinesischen Medizin stellen die Lungen das Metallelement dar, das auf natürliche Weise Energie abnimmt, während die Leber die Holzenergie darstellt, die auf natürliche Weise ansteigt. Die Lunge sitzt in unserem Körper über der Leber, und es ist die dynamische Spannung des Versuchs, diesen umgekehrten Energiefluss aufrechtzuerhalten, die die Essenz des Lebens ausmacht. Einer drückt von unten nach oben, während der andere nach unten drückt. Nach dem Tod steigt das Shen der Leber, der Hunne, in den Himmel auf, und das Shen der Lunge, der Po, steigt in die Erde hinab. Wir brauchen sie, um sich gegenseitig in dynamischer Spannung zu überprüfen. Andernfalls werden sie sich trennen und wir werden zugrunde gehen. 

 Harmonie in den richtigen Fluss der horizontalen Achse zu bringen, ist das, was unser Leben reibungslos laufen lässt und uns in die Kraft der vertikalen Achse einbindet. Die richtige Ausrichtung von Aufmerksamkeit und Absicht erfordert ein gesundes Verständnis des menschlichen Zustands; weit davon entfernt, davonzulaufen, müssen wir von Moment zu Moment verlobt, bewusst und wach sein.    

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Die Dantiens 

Ähnlich wie das indische Chakrasystem, das verschiedene Aspekte des Lichts darstellt, wie es durch unseren physischen Körper ausgedrückt wird (siehe Abbildung 1.2), verwendet das taoistische System drei Hauptenergiespeicher, die Dantiens (siehe Abbildung 6.3). Es gibt ein unteres Dantien, das sich ungefähr drei Zoll unterhalb des Nabels zwischen der Vorderseite des Rumpfes und der Wirbelsäule befindet; ein mittleres Dantien, das im Brustbein zentriert ist (in der Mitte der Brust und auf Höhe des Herzens); und ein oberes Dantien, das etwas oberhalb der Augenhöhe in der Stirn (dem dritten Auge) untergebracht ist. 

Die Größe der unteren und mittleren Dantiens ist unterschiedlich, kann aber ungefähr die Größe einer kleinen Bowlingkugel haben, während die Größe der oberen Dantien vom Leistungsniveau des Einzelnen abhängt - normalerweise überall, von einem Golfball bis zu einem Tennisball die meisten Leute. 

Das untere Dantien ist der Bereich, in dem wir zuerst lernen, unseren Atem zu lenken. Es ist das Fundament des Energiekörpersystems. Die Taoisten glauben, dass es wichtig ist, mit den schwersten und dichtesten Energieformen in unserer Kultivierung zu beginnen und von dort aus zu arbeiten. 

Wieder haben sich Yin und Yang unterschieden, und die schwereren und mehr Yin-Aspekte befinden sich tiefer im Körper. Tatsächlich befindet sich Hui Yin, der erste Punkt des Konzeptionsgefäßes (Energie-Meridian), im Perineum und wird als der Yin-Aspekt unserer Anatomie angesehen. Es ist die Basis des Energiefeldes unseres Torsos und der Punkt, an dem die niedrigere Dantienenergie austritt und zu der sie zurückkehrt. Die Verankerung des Atems und des Shen (das in der Natur mehr Yang ist) in dieser Region bringt die erste Ebene des Gleichgewichts in unser System. 

Betrachten Sie es als einen Baujob; Ein solides Fundament unten gibt uns oben eine stabile Struktur. Was wir im Qi Gong tun wollen, ist systematisch die Energien unseres Körpers von der Basis bis zur Krone durchzugehen und auszugleichen und erst dann voranzukommen, wenn wir dies erfolgreich getan haben. Wir wollen unsere Energie auf das untere Dantien konzentrieren und uns dann erlauben, bei jeder Bewegung auf diese „Kernregion“ zurückzugreifen. Wir möchten, dass alle Energieströme des Körpers hier durchlaufen, um das ursprüngliche Qi und die Essenz nach dem Himmel zu nähren. 

Je mehr Energie wir an diese Systeme abgeben können, desto effizienter können wir Lebensmittel metabolisieren und unsere täglichen Prozesse ausführen. Je mehr wir dies tun, desto mehr gefangene oder blockierte Energien können wir freisetzen und desto mehr positive Energie müssen wir wiederum mit jedem Tag unseres Lebens arbeiten. Wenn wir den Fluss sauberer Energie durch unsere Energiefelder optimieren, werden wir mit Blockaden konfrontiert sein, die mentale und emotionale Inhalte mit sich bringen, die als „unerwünscht“ gelten - Dinge, die wir in unseren Schatten gestopft haben. 

Je mehr Licht und Bewusstsein wir bringen, desto mehr werden unsere Schatten beleuchtet, wodurch verborgenen unbewussten Prozessen weniger Raum und Kraft zur Verfügung steht. Dies kann etwas beunruhigend sein, aber denken Sie daran, dass wir jetzt mehr Energie und Bewusstsein haben, um mit dem umzugehen, was da ist. Hier kommt der mittlere Dantien ins Spiel. Wir nutzen die Energie des Herzens, um diese Ereignisse und Erinnerungen zu vergeben. Wir lernen, uns von unserer typischen Reaktion zu lösen, diese Blockaden zu verstärken, indem wir Energie laufen lassen und in eine polarisierte „Lösung“ pumpen. Wir verwenden das untere Dantien, um die Leistung zu erhöhen (fast so, als würden Sie eine Batterie aktivieren und daran anschließen). dann verwenden wir das mittlere Dantien, um zu transformieren, was in unseren Schatten gefangen ist, mit denen wir nun endlich die Kraft und Fähigkeit haben, umzugehen. 

Von hier aus wird die neue Energie im oberen Dantien freigesetzt und verfeinert, wo sie zu reinem, undifferenziertem Licht des Bewusstseins wird. Je selbstbewusster wir werden, desto einfacher wird dieser Prozess. Alchemie macht tatsächlich Spaß, wenn der „Motor“ in Gang kommt. Es gibt immer etwas zu reinigen - immer Energie zum Zugreifen und Dinge zum Entsperren. Sobald Sie dies erhalten, wird es nie einen langweiligen Moment im Leben geben. 

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Die verschiedenen Arten der Qi Gong-Praxis 

Alles hat einen Yin- und einen Yang-Aspekt, einschließlich der tatsächlichen energetischen Praxis. Wir haben die verschiedenen Arten von Energie früher untersucht. Einige dieser Informationen werden nun etwas mehr ans Licht kommen. Das nahrhafte Qi und das defensive Qi sind die wichtigsten Arten von Energie, die durch unseren Körper fließen. Sie kümmern sich um unsere Zellen und bedienen unsere unzähligen physiologischen Bedürfnisse. Für diese Arten von Qi gibt es Praktiken, die das eine oder andere hervorheben sollen. Tatsächlich gibt es auch Praktiken, die dazu dienen, Shen oder Geist zu verbessern, sowie andere interne Praktiken, die dazu dienen, die Essenz zu kultivieren und zu verfeinern und den Geist in sich zu erwecken. Hier sind die Bezeichnungen der verschiedenen Qi-Gong-Praktiken: 

Wei Gong

Diese Praxis konzentriert sich auf die äußere Energie (Wei Qi), die für Gesundheit, Immunität und die Verteidigung des Systems gegen Krankheitserreger und Krankheiten verantwortlich ist. Es soll Energie zu diesen externen „Kraftfeldern“ leiten und eine energetische Barriere schaffen, die die inneren Organe vor einer Invasion von außen schützt. 

Qi Gong

Dies ist ein allgemeiner Begriff für die Praktiken, die das nahrhafte Qi stärken und auch das defensive Qi unterstützen. Es erhöht den Fluss zu den verschiedenen Systemen und versorgt den Körper mit dem nötigen Schub, um sich selbst zu ernähren und zu heilen. Qi Gong ist der ausgewogenste Ansatz. Es muss jedoch je nach den Umständen des Einzelnen oder für den Fortschritt in eine tiefere Arbeit geändert werden. 

Nei Gong

Dies wird als die höhere alchemistische Praxis angesehen, die in den Tempeln gelehrt wird; es erfordert viel Engagement. Nei Gong betont die Kultivierung und Erhaltung der Essenz (sexuelle Abstinenz gemischt mit spezifischen Praktiken), damit sie weiter verdichtet und zu Qi und Shen verfeinert werden kann. Nei Gong führt zur Bildung des Lichtkörpers und wurde von den berühmten taoistischen „Unsterblichen“ weitergegeben. Es dauert viele Monate Qi-Gong-Übung mit mentaler und emotionaler Versöhnung, bis Nei-Gong als sicher gilt. 

Shen Gong

Diese Praxis gilt für die Kultivierung der Aufmerksamkeit und insbesondere für die Kultivierung der psychischen Sinne, die uns helfen, energetische Rhythmen universell wahrzunehmen. Es hilft bei Hellsehen, Hellhörigkeit, Fernheilung, Astralreisen und Psionik / Gedankenkontrolle. Dies ist offensichtlich ein hochrangiges Zeug, aber diese Praxis sollte nicht als die wichtigste angesehen werden. Für mich ist dieses Zeug „süß“, aber das wahre Gold ist im Nei Gong, was eine persönliche Transformation bewirkt. Shen Gong wird oft Priestern beigebracht, die in Krisen eingreifen, Krankheiten heilen und Exorzismen durchführen müssen. Es ist ein wichtiger Teil des Wissens über das Tao, aber die Gefahr im Westen besteht darin, wie Menschen die „Mächte“ verherrlichen, die dann als gefährliche Ego-Falle dienen können. 

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Genau wie die Betonung, die wir darauf legen, den physischen Körper gesund und fit zu machen, ist es wichtig, hier mit den Grundlagen des Qi Gong zu beginnen und uns nach oben zu arbeiten. Dies bedeutet, fleißig an unserer Haltung zu arbeiten, was dazu beiträgt, unsere Energie zu erden und uns „Wurzeln“ zu geben. Stellungen entwickeln das untere Dantien und stärken das Wei (oder defensive) Qi. Sobald wir ein starkes Fundament aufgebaut haben, können wir wirklich beginnen, die starken Vorteile dieser Praxis zu nutzen. Von hier aus lernen wir die Geheimnisse des Tao kennen und werden uns selbst bewusster. 

Worte der Vorsicht über Qi Gong

Wir brauchen Wachs, damit eine Kerze eine Kerze ist und ihren Zweck erfüllt. Daher beginnt die Praxis mit einer grundlegenden Arbeit, die unsere Muskeln, Knochen, den Energiefluss und die Entschlossenheit stärkt. Wir sind gesegnet, diese Systeme zur Verfügung zu haben, und es ist wirklich ein Glück, dass sich die Geheimhaltung, die diese Künste ursprünglich umgab, in unserer Zeit verändert hat. Davon abgesehen gibt es jedoch noch viel zu tun, und Verknüpfungen sind gefährlich. 

Beim Taoismus geht es darum, das Gleichgewicht zu halten und das Polaritätsbewusstsein zu harmonisieren, das den Geist unserer Kultur infiziert hat. Genauso wie Sie nicht jede Nacht eine Stunde lang ein Nickerchen machen können, anstatt eine volle Nacht zu schlafen, können Sie die Arbeit nicht erledigen. Sicher, Sie können mit diesen Power Naps für ein paar Tage oder Wochen davonkommen (wahrscheinlich mit Hilfe von Stimulanzien und Medikamenten), aber Sie werden schnell ausbrennen. 

Betrachten Sie dieses Verhalten erneut im vollen Licht dessen, was wir über Abneigungen und Heißhunger gelernt haben. Schauen Sie sich an, wie manche Menschen alles tun, um ihre Vergangenheit und den Unsinn, auf den sie zurückgreifen, um vor sich selbst davonzulaufen, nicht zu spüren. Dies ist kein gesundes Verhalten, und wir sind hier, um es zu korrigieren. Der Weg ist das Training. 

Ich praktiziere und unterrichte seit Jahrzehnten in Südkalifornien und habe sehr viele „hungrige Geister“ getroffen. Diese spirituellen Käufer suchen nach einer schnellen Lösung und werden etwas tun, das bequem ist, aber sie sind nicht bereit, echte Arbeit zu leisten. Dies gilt insbesondere dann, wenn die Arbeit sie herausfordert, sich dem Inhalt in ihren Schatten zu stellen. Ich finde es sehr aufschlussreich zu sehen, wie sich ein Schüler in einer Praxis engagiert und mit welchem ​​Engagement. Wenn jemand eine bestimmte Diät erhält, die Lebensmittel vermeidet, gegen die er allergisch ist (durch Tests bestätigt), und die er nicht einhält, weil es „zu schwer“ ist, dann ist dies ein aussagekräftiges Merkmal eines Zombies - jemand, der völlig machtlos ist sich selbst.Ich sehe viel Ähnliches bei Leuten, die das „unscharfe“ Zeug mit dem Qi-Gong wollen, aber nicht bereit sind, die Grundlagenarbeit zu leisten. Sie sind ungeduldig und werden nirgendwo hinkommen. Ich bin hier, um zu helfen, aber ich kann die Arbeit nicht für Sie erledigen. Ich werde Sie jedoch in die richtige Richtung weisen. Atmen Sie tief ein und beginnen Sie mit dem Training! 

Auszug aus der inneren Alchemie: Der Leitfaden des städtischen Mönchs zu Glück, Gesundheit und Vitalität von Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Verwendung mit Genehmigung des Herausgebers. Alle Rechte vorbehalten. 

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