Bei diesem Anblick ist deine Form erstaunlich,
Voller Münder und Augen, Füße, Schenkel und Bäuche,
Schrecklich mit Reißzähnen, oh Meister,
Alle Welten sind von Angst getroffen, so wie ich es bin.
Wenn ich dich sehe, Vishnu, allgegenwärtig,
Den Himmel schultern, in Regenbogentönen,
Mit offenem Mund und starren Flammenaugen -
Mein ganzer Frieden ist weg; Mein Herz ist besorgt.
- Doktor Atomic (Akt 2, Szene 2, Chor)
Hätten Sie eine der Aufführungen von Doctor Atomic besucht , einer John Adams-Oper über die Detonation der ersten Atombombe in der Nähe von Los Alamos, New Mexico, hätten Sie diese Worte gehört und wären vielleicht erschrocken über das Bild, das sie vom hinduistischen Gott gemalt haben Vishnu. Aber der Vers ist nicht original für Adams 'Werk; Es wurde respektvoll aus der Bhagavad Gita gestohlen (in diesem Fall die Übersetzung von Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood aus dem Jahr 1944). Adams ist unter den Amerikanern kaum allein, um Inspiration in dieser Arbeit gefunden zu haben. Er arbeitet vielmehr in einer langen Tradition der Kreditaufnahme und Aneignung. Wenn Sie wissen, wo Sie suchen müssen, finden Sie die Gita in einigen der berühmtesten und angesehensten Werke der amerikanischen Literatur und Philosophie, von Ralph Waldo Emersons Gedicht "Brahma" bis zu TS EliotsVier Quartette , ganz zu schweigen von britischen Popsongs, die die amerikanischen Charts anführten. Wie sich herausstellt, hat die Bhagavad Gita Westler im Allgemeinen und Amerikaner im Besonderen angesprochen, fast seit sie in den mittleren Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts eine englische Übersetzung in die Hände bekommen haben.
Was ist die Bhagavad Gita?
Die Gita ist das sechste Buch des Mahabharata, eines der berühmtesten epischen Gedichte Indiens. Es ist unklar, wann genau die Gita verfasst wurde - Schätzungen variieren stark, aber eine Reihe von Wissenschaftlern schlagen vor, dass sie um 200 n. Chr. Fertiggestellt und dann in das größere Werk eingefügt wurde. Viele sehen darin die erste vollständig realisierte yogische Schriftstelle. Obwohl es seltsam erscheinen mag, dass ein so alter Text aus einer fremden Kultur von Westlern so begeistert aufgenommen wurde, kann die Gita wie alle wirklich großen Werke der Literatur auf vielen Ebenen gelesen werden: metaphysisch, moralisch, spirituell und praktisch; daher seine Anziehungskraft.
Lesen Sie Bhagavad-Gita
Für diejenigen, die nicht das Vergnügen hatten, es zu lesen, erzählt die Gita einen Dialog zwischen Arjuna, einem von fünf Pandava-Prinzen, und der Hindu-Gottheit Krishna, die in diesem Epos als Wagenlenker von Arjuna dient. Arjuna und seine Brüder wurden 13 Jahre lang aus dem Königreich Kurukshetra verbannt und von einer anderen Fraktion der Familie von ihrem rechtmäßigen Erbe abgeschnitten. Die Gita nimmt ihren Kampf auf, um den Thron zurückzugewinnen, was erfordert, dass Arjuna Krieg gegen seine eigenen Verwandten führt und seine beträchtlichen militärischen Fähigkeiten zum Tragen bringt.
Die Geschichte beginnt in den staubigen Ebenen von Kurukshetra, wo Arjuna, ein berühmter Bogenschütze, bereit ist zu kämpfen. Aber er zögert. Er sieht sich gegen ihn Freunde, Lehrer und Verwandte aufgestellt und glaubt, dass diese Männer, um zu kämpfen - und wahrscheinlich zu töten - eine schwere Sünde begehen würden und nichts Gutes bringen könnten, selbst wenn er das Königreich zurückgewinnen würde. Krishna tadelt ihn wegen seiner Feigheit - Arjuna gehört schließlich zur Kriegerkaste, und Krieger sollen kämpfen -, präsentiert dann aber eine spirituelle Begründung für den Kampf gegen seine Feinde, die eine Diskussion über Karma , Jnana und Bhakti- Yogas umfasst sowie die Natur der Göttlichkeit, das endgültige Schicksal der Menschheit und den Zweck des sterblichen Lebens.
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Der Einfluss der Bhagavad Gita auf Schriftsteller
Die Gita ist ein Werk von leuchtender und verblüffender Intensität und bietet das, was Henry David Thoreau als "erstaunliche und kosmogonale Philosophie ... beschrieben hat, im Vergleich dazu scheinen unsere moderne Welt und ihre Literatur mickrig und trivial zu sein". Während von den verschiedenen Denkern, Dichtern, Songwritern, Yogalehrern und Philosophen, die von der Gita angezogen wurden, kein einziger Faden aufgegriffen und in die westliche Kultur eingewoben wurde, scheinen drei Hauptthemen ihre Leser fasziniert zu haben: die Natur der Göttlichkeit; Yoga oder die verschiedenen Arten, mit dieser Göttlichkeit in Kontakt zu treten; und schließlich die Lösung des ewigen Konflikts zwischen einem Verzicht auf die Welt - oft als der schnellste Weg zur spirituellen Erleuchtung angesehen - und Handeln.
Lesen Sie Wege zu Gott: Leben Sie die Bhagavad Gita
Nehmen Sie Ralph Waldo Emerson. Im November 1857 gab Emerson eine der dramatischsten Liebeserklärungen für die Gita ab: Er trug ein Gedicht mit dem Titel "Brahma" zur Eröffnungsausgabe von The Atlantic Monthly bei . Die erste Strophe lautet:
"Wenn der rote Jäger glaubt, er tötet,
Oder wenn die Erschlagenen glauben, er sei erschlagen,
Sie kennen die subtilen Wege nicht gut
Ich halte und gehe und drehe mich wieder um. "
Das Gedicht ist sowohl der Gita als auch der Katha Upanishad zu großem Dank verpflichtet. Insbesondere der erste Vers scheint fast wörtlich aus Kapitel 2 der Gita gestrichen worden zu sein, als Krishna versucht, Arjuna zum Kampf zu überreden: "Der Mann, der glaubt, dass es die Seele ist, die tötet, und der, der denkt, dass die Seele es kann zerstört werden, werden beide gleichermaßen getäuscht; denn es tötet nicht, noch wird es getötet. " Mit ein paar Zeilen, die später erscheinen - "Ich bin das Opfer; ich bin die Anbetung" und "Er ist auch mein geliebter Diener ... dem Lob und Schuld eins sind" -, haben Sie viele Elemente in Emersons Gedicht.
Emersons Tagebücher bestätigen den Einfluss der Gita auf ihn. In den 1840er Jahren, nicht lange nachdem er Charles Wilkins 'Übersetzung von 1785 (die erste englische Wiedergabe davon) erhalten hatte, schrieb Emerson die ersten Zeilen von "Brahma". Ein Jahrzehnt später kam der Rest zu ihm. "Brahma" erscheint als Ausatmen von Versen zwischen langen Absätzen, die er aus den Upanishaden kopiert hatte.
Was an diesem Gedicht auffällt, das für moderne Leser etwas verloren gehen kann, ist, wie radikal sich diese Vorstellung von Göttlichkeit von der gängigen Auffassung Gottes und sogar von dem verzeihenderen unitären Gott der religiösen Liberalen unterschied, die in Concord und Cambridge herrschten. Massachusetts, während Emersons Leben.
"Brahma", das Gedicht, war eine Meditation über das, was wir heute als Brahman oder das "Absolute, hinter und vor allem die verschiedenen Gottheiten ... Wesen und Welten" bezeichnen. Zu Emersons Zeiten waren die Namen für diese umfassende Idee der Göttlichkeit und der Name der Schöpfergottheit der hinduistischen Dreifaltigkeit kaum zu unterscheiden. aber seine Beschreibung und Quellen verraten ihn. Emerson tauschte nicht nur eine Dreifaltigkeit gegen eine andere. Er feierte eine Idee eines Gottes, der alles belebte (sowohl Jäger als auch Erschlagene) und alle Gegensätze auflöste ("Schatten und Sonnenlicht sind gleich").
Emersons Publikum war weniger beleidigt als verwirrt, als er dieses Stück Gita in den Atlantik einfügte . Sie fanden sein Gedicht undurchdringlich und komisch unsinnig. Parodien wurden landesweit in Zeitungen veröffentlicht.
Und doch könnte diese Version der Göttlichkeit, wenn sie ernst genommen wird, entweder eine enorme Erleichterung sein (wenn Brahman hinter allem steckt, haben die Menschen weit weniger Entscheidungsfreiheit, als wir glauben) oder unglaublich verstörend (was passiert mit der Moral, wenn "Schatten und Sonnenlicht" oder Gut und Böse sind gleich?).
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Die Bhagavad Gita und die Atombombe
In der Gita kommt die kraftvollste Artikulation dieser Idee nicht im zweiten Kapitel, das in Emersons Gedicht wiederholt wird, sondern im 11., wenn Krishna Arjuna seine wahre Natur zeigt. Dazu muss er Arjuna vorübergehend das Geschenk mystischer Einsicht geben, denn es ist unmöglich, Krishna mit bloßem Auge in seiner Herrlichkeit zu sehen.
Was Arjuna sieht, ist ein vielgestaltiges Bild, das kaum beschrieben werden kann. Es ist grenzenlos, enthält alle Welten und Götter und verblüffend schön, mit Girlanden und Juwelen und "himmlischen Ornamenten", und es brennt mit dem Strahlen von tausend Sonnen. Gleichzeitig ist dieses Wesen erschreckend, denn es hat "unzählige Arme, Bäuche, Münder und Augen" und schwingt göttliche Waffen. Noch schrecklicher war dies: Während Arjuna zusah, stürmten Tausende durch die Reißzähne des Wesens und wurden zwischen seinen Zähnen zerquetscht, darunter auch Arjunas Feinde auf dem Schlachtfeld. Arjuna sieht das Wesen "die Welten lecken ... sie mit flammenden Mündern verschlingen" (diese Zitate stammen aus der Übersetzung von Barbara Stoler Miller). Das heißt, er sieht endlose Holocausts und Gewalttaten, die von keiner der Menschheit bekannten Kraft gemildert werden. Arjuna fällt fast in Ohnmacht.
Es war genau dieses Gesicht, gleichzeitig herrlich und grässlich, das J. Robert Oppenheimer an einem der schicksalhaftesten Tage der Geschichte, dem 16. Juli 1945, anrief. Oppenheimer leitete das Wissenschaftlerteam, das die erste Atombombe zur Explosion brachte. Als Oppenheimer sah, wie der Feuerball über der Wüste von New Mexico loderte, zitierte er Krishna in dem Moment, in dem er seine wahre Natur als Vishnu zeigte: "Ich bin der Tod geworden, der Zerstörer der Welten." Die Worte versagten Arjuna angesichts der zerstörerischen Natur von Vishnu, aber die Gita gab Oppenheimer eine Sprache, die der Kraft und Furchtbarkeit der Atombombe entsprach.
Das Zitat wurde in vielen Artikeln, Büchern und Filmen festgehalten. Und so brannte Oppenheimer ein Stück dieser yogischen Schrift in die Köpfe einer anderen Generation von Amerikanern. Tatsächlich war er lange ein Schüler der Gita gewesen und hatte sie als Student in Harvard und später in Sanskrit bei Arthur W. Ryder in Übersetzung gelesen, als Oppenheimer an der University of California in Berkeley Physik unterrichtete. Die Erfahrung war berauschend, sagte er, und er fand das Lesen des Sanskrit "sehr einfach und ziemlich wunderbar". (Im Gegensatz dazu war Albert Einstein von der Darstellung der Schöpfung durch die Gita bewegt und bemerkte einmal: "Wenn ich die Bhagavad-Gita lese und darüber nachdenke, wie Gott dieses Universum erschaffen hat, scheint alles andere so überflüssig.")
Aber was ist mit dieser Göttlichkeit für sich selbst? Krishna gab Arjuna das Geschenk eines göttlichen Auges. Es gibt natürlich Hoffnung für den Rest von uns, und das ist im Yoga. Die Gita kann als Benutzerhandbuch für verschiedene Arten von Yoga gelesen werden, die alle zu Erleuchtung und Befreiung führen. Thoreau fand diese Möglichkeit so überzeugend, dass er versuchte, Yoga zu praktizieren, nur weil er die Gita und andere indische Texte in Übersetzung gelesen hatte.
Zu der Zeit, als er Walden schrieb (in den späten 1840er und frühen 1850er Jahren), hatte Thoreau ziemlich genaue Vorstellungen von Yoga, die er in die Schlussfolgerung des Aufsatzes einfügte, als würde er ein heiseres hinduistisches Gleichnis erzählen. Dort erzählt der amerikanische Essayist die Geschichte des Künstlers von Kouroo, der eine seltene und vollständige Konzentration mit einem einzigen Punkt besaß und sich daran machte, einen perfekten Holzstab zu schnitzen. Bis er fertig war, waren Äonen vergangen, aber der Künstler hatte durch seine Hingabe an diese einfache Aufgabe "die schönste aller Kreationen von Brahma gemacht. Er hatte ein neues System geschaffen, um einen Stab zu bilden."
Ram Dass lehrt 'Die Yogas der Bhagavad Gita'
In jüngerer Zeit haben Menschen wie Ram Dass sowie zeitgenössische Yogalehrer dieses praktischere Element der Gita in höchst zugänglicher Umgangssprache vermittelt. Im Sommer 1974 unterrichtete Ram Dass, der bis 1963 Professor für Psychologie in Harvard war, einen Kurs namens Yogas der Bhagavad Gita. Die Kulisse war historisch - eine Sommersitzung des neu geschaffenen Naropa-Instituts (heute eine Universität) in Boulder, Colorado, das von Chogyam Trungpa Rinpoche, einem tibetischen Buddhisten, gegründet wurde.
Ram Dass behandelte das Lesen (und Lehren!) Der Gita als spirituelle Übung und ermutigte seine Schüler, diese Arbeit mindestens dreimal zu lesen, wobei jedes Mal eine etwas andere Perspektive berücksichtigt wurde. Er wies auch Übungen auf der Grundlage der Gita zu, die sich "zu einem vollständigen Sadhana entwickeln" könnten , oder ein Programm für spirituelle Praktiken. Dazu gehörten das Führen eines Tagebuchs, Meditieren, Kirtan (Singen) und sogar "in die Kirche oder in den Tempel gehen".
Während des Kurses schälte Ram Dass die Schichten der Gita nacheinander ab, aber er fasste es folgendermaßen zusammen: "Es geht um das Spiel des Erwachens, um das Kommen in den Geist." In diesem Zusammenhang präsentierte er die Karma-, Jnana- und Bhakti-Yogas als unterschiedliche, wenn auch völlig miteinander verbundene Arten, dieses Spiel zu spielen. Karma Yoga war in Ram Dass 'Formulierung eine Anweisung: "Mach deine Arbeit ... aber ohne Anhaftung." Abgesehen davon, dass Sie Ihre Bindung an die Früchte Ihrer Arbeit aufgeben, müssen Sie auch handeln, " ohne sich selbst als Schauspieler zu betrachten ".
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Persönlich stützte sich Ram Dass am meisten auf Bhakti oder hingebungsvolles Yoga, insbesondere auf Guru Kripa, bei dem sich der Praktizierende auf den Guru konzentriert und sich auf die Gnade des Gurus verlässt. In diesem Sommer bot er seinen Schülern einige Ideen an, wie man eine hingebungsvolle Haltung pflegen kann. Er erzählte ihnen, wie man einen Puja- Tisch (ähnlich einem Altar) aufstellt und wie man weiß, wann sie ihren Guru gefunden haben. Aber der Punkt für Ram Dass war, dass alle Methoden oder Arten von Yoga ihre Fallstricke und "Fallen" hatten; Es war die Aufgabe des Praktizierenden, selbst die "Fallen" selbst als Werkzeuge des Erwachens zu benutzen.
Die Bhagavad Gita als Leitfaden für Yoga
Viele zeitgenössische Yogalehrer, darunter Mas Vidal, der spirituelle Leiter von Dancing Shiva Yoga und Ayurveda in Los Angeles, wenden sich an die Bhagavad Gita, um die Überbetonung der Asana-Praxis im Westen auszugleichen. Wie Ram Dass sieht Vidal die Gita als praktischen Leitfaden zur "Bewusstseinsbildung".
Er betont auch schnell die Kohärenz seines Ansatzes. Er präsentiert seinen Schülern die "vier Hauptzweige des Yoga" als ein einziges System: "Es war nie beabsichtigt, als fragmentiertes System praktiziert zu werden", betont Vidal. Die Zweige sind Bhakti (Liebe), Jnana (Studium), Karma (Dienst) und Raja (Meditation). Vor allem lehrt Vidal die Gita als Metapher für den spirituellen Kampf, in dem der Praktizierende lernt, Geist und Körper als Werkzeuge zum Erwachen zu verwenden - Werkzeuge, die an sich nicht viel Wert haben.
Es gibt noch ein weiteres Element der Gita: Krishnas Beharren auf dem Wert des Handelns in dieser Welt, anstatt sich ihren Forderungen zu entziehen, ein Wert, der die Westler seit langem anspricht. Dieses Konzept liegt dem Karma Yoga und Krishnas Beharren zugrunde, dass Arjuna gegen seine Verwandten kämpft, so schrecklich das auch scheint. Zwar muss Arjuna auf die Früchte seiner Handlungen verzichten, aber er muss auch die Idee aufgeben, dass es jemals möglich ist, nicht zu handeln. Wie Krishna in Kapitel 3 erklärt (aus der Übersetzung von Barbara Stoler Miller):
Ein Mann kann der Macht nicht entkommen
von Handlungen durch Enthaltung von Handlungen ...
Niemand existiert auch nur für einen Augenblick
ohne Aktion auszuführen
Der Historiker James A. Hijiya argumentiert, dass diese Lehre der Gita das Rätsel von Robert Oppenheimers Karriere löst: Er schuf die Bombe und befürwortete ihren Einsatz auf Hiroshima und Nagasaki, um ein führender Kritiker von Atomwaffen und Krieg zu werden. So wie Krishna darauf bestand, dass der Verzicht auf Maßnahmen weitaus schlimmer war als disziplinierte Maßnahmen (und letztendlich ohnehin nicht möglich), lehnte Oppenheimer den Elfenbeinturm und seine Illusion der Entfernung für das Manhattan-Projekt ab.
Laut Hijiya glaubte Oppenheimer, Wissenschaftler sollten "selbstlos, aber effektiv in der Welt handeln" und sagte einmal: "Wenn Sie ein Wissenschaftler sind, glauben Sie ... dass es gut ist, der Menschheit insgesamt die größtmögliche Macht zu überlassen, die zu kontrollieren." Welt." Oppenheimer schreckte nie vor seiner beruflichen Pflicht zurück und konnte sich zumindest kurzfristig von den ungünstigen Folgen lösen. Er glaubte, dass es für die Menschheit und nicht für ihn war, mit der unglaublichen Kraft umzugehen, die er freisetzte, "entsprechend ihren Lichtern und Werten".
Dass amerikanische Denker, Dichter und Yogalehrer über mehr als ein Jahrhundert so viel Inspiration von der Gita erhalten haben, ist ein Beweis für die Kraft dieser Schriftstelle. Dass sie verschiedene Stränge herausgezogen und in ihr Leben und unsere Kultur eingewoben haben, ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie entschuldigend dieser erste englische Übersetzer diese Arbeit präsentierte. "Der Leser wird die Liberalität haben, die Dunkelheit vieler Passagen zu entschuldigen", plädierte Charles Wilkins in der Notiz seines Übersetzers an die Bhagvatgeeta, "und die Verwirrung der Gefühle, die das Ganze in seiner gegenwärtigen Form durchzieht."
Trotz all seiner Bemühungen hatte Wilkins das Gefühl, den Schleier des Mysteriums der Gita nicht vollständig gelüftet zu haben. Unbeeindruckt von solchen Schwierigkeiten haben die Amerikaner dieses himmlische Lied lange gesungen und es mit dem eigentümlichen Temperament jeder Epoche in Einklang gebracht.
Siehe auch Spiritueller Führer Ram Dass über Zen und die Kunst des Sterbens
Über unseren Schriftsteller
Stefanie Syman ist die Autorin von Practice: A History of Yoga in America.
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