Vor Jahrhunderten schrieb ein legendärer indischer Weiser, Gelehrter, Grammatiker und Yogi namens Patanjali sein wegweisendes Yoga-Sutra, um die alten mündlichen Lehren des Yoga zu klären und zu bewahren. Sein Buch beschreibt die Funktionsweise des menschlichen Geistes und schreibt einen Weg vor, um ein Leben ohne Leiden zu erreichen.
Vielleicht vergessen wir manchmal, weil Patanjalis Sutra sich darauf konzentriert, die persönliche Freiheit zu erlangen, die mit Selbstbewusstsein einhergeht, dass seine Lehren für diejenigen von uns, die mit dem Geheimnis menschlicher Beziehungen zu kämpfen haben, von großer Relevanz sind. Das Lernen, mit anderen zu leben, beginnt mit dem Lernen, mit uns selbst zu leben, und das Yoga Sutra bietet viele Werkzeuge für diese beiden Aufgaben.
Der Zusammenhang zwischen Patanjalis Lehren und der Verbesserung unserer Beziehungen ist möglicherweise auf den ersten Blick nicht ersichtlich. Das Konzept, das Ego aufzugeben, ist der Faden, der die beiden miteinander verwebt. Wenn wir aus unserem individuellen Ego heraus handeln und reagieren, ohne die richtige Perspektive und das richtige Mitgefühl zu haben, praktizieren wir sicherlich kein Yoga - und wir schaden möglicherweise auch unseren Mitmenschen. Patanjalis Sutra gibt uns Werkzeuge zur Verbesserung unserer Beziehungen, indem wir die Illusionen beseitigen, die uns vor der Verbindung mit unserem wahren Selbst, mit anderen und mit dem Leben selbst schützen.
Zu den wertvollsten dieser Werkzeuge gehören die Niyamas , das zweite "Glied" von Patanjalis achtgliedrigem Yoga-System. Im Sanskrit bedeutet "Niyama" "Einhaltung", und diese Praktiken erweitern die ethischen Richtlinien, die im ersten Glied, den Yamas, enthalten sind . Während "Yama" normalerweise als "Zurückhaltung" übersetzt wird und die Yamas Handlungen und Einstellungen beschreiben, die wir vermeiden sollten, beschreiben die Niyamas Handlungen und Einstellungen, die wir pflegen sollten, um die Illusion der Trennung und das damit verbundene Leiden zu überwinden. Die fünf Niyamas sind: Reinheit (Saucha) ; Zufriedenheit (Santosa) ; Sparmaßnahmen (Tapas) ; Selbststudium (Svadhyaya) ;und Hingabe an den Herrn (isvara pranidhana) .
Saucha (Reinheit)
Als ich anfing, das Yoga Sutra zu studieren, habe ich mich diesem ersten Niyama widersetzt, weil es so wertend klang. Die neu gebildeten Yoga-Gruppen, mit denen ich verbunden war, neigten dazu, die Lehren von Patanjali auf sehr starre Weise zu interpretieren. Einige Lebensmittel, Gedanken, Aktivitäten und Menschen waren unrein - und meine Aufgabe bestand einfach darin, sie zu vermeiden.
Für mich bedeutete dieses Konzept der Reinheit, dass die Welt ein profaner Ort war, der mich zu kontaminieren drohte, wenn ich mich nicht an strenge moralische Regeln hielt. Niemand sagte mir, dass die Absichten in meinem Herzen wichtig seien; Niemand schlug vor, dass Saucha anstelle von Regeln eine vernünftige, praktische Einsicht darstellt: Wenn Sie Unreinheit in Gedanken, Worten oder Taten annehmen, werden Sie irgendwann leiden.
Mit der Zeit nahm Saucha für mich eine andere Dimension an. Anstatt es als Maß für meine Handlung oder ihr Ergebnis zu sehen, sehe ich Saucha jetzt als Erinnerung daran, die Absicht hinter meinen Handlungen ständig zu untersuchen. Ich wurde von dem Philosophen und Autor Viktor Frankl inspiriert, der sagte, er habe Sinn in seinem Leben gefunden, als er anderen half, Sinn in ihrem Leben zu finden.
Für mich erfassen seine Worte die Essenz von Saucha: die Absicht, eher aus Mitgefühl als aus Selbstsucht zu handeln. Wenn ich andere mit Mitgefühl behandle, praktiziere ich Saucha, und zu diesen Zeiten sind meine Beziehungen so rein und verbunden, wie sie jemals sein können.
Santosa (Zufriedenheit)
Indem Patanjali Zufriedenheit als aktive Praxis und nicht als Reaktion auf Ereignisse um uns herum einbezieht, weist er darauf hin, dass sich der Seelenfrieden niemals endgültig auf äußere Umstände stützen kann, die sich ständig in einer Weise ändern, die außerhalb unserer Kontrolle liegt. Santosa erfordert unsere Bereitschaft, genau das zu genießen, was jeder Tag bringt, mit allem, was wir haben, glücklich zu sein, ob das nun viel oder wenig ist. Dieses zweite Niyama enthüllt die Hohlheit von Leistung und Erwerb; Während materieller Reichtum und Erfolg nicht böse sind, können sie an sich niemals für Zufriedenheit sorgen.
Wir können leicht Santosa in den schönen Momenten und freudigen Erfahrungen unseres Lebens üben. Aber Patanjali bittet uns, gleichermaßen bereit zu sein, die schwierigen Momente anzunehmen. Nur wenn wir inmitten von Schwierigkeiten zufrieden sein können, können wir wirklich frei sein. Nur wenn wir inmitten von Schmerzen offen bleiben können, verstehen wir, was wahre Offenheit ist. In unseren Beziehungen praktizieren wir Santosa, wenn wir die Menschen um uns herum so akzeptieren, wie sie wirklich sind und nicht so, wie wir es wollen.
Tapas (Sparmaßnahmen)
Tapas ist eines der mächtigsten Konzepte im Yoga Sutra. Das Wort "Tapas" kommt vom Sanskrit-Verb "Tap", was "brennen" bedeutet. Die traditionelle Interpretation von Tapas ist "feurige Disziplin", die heftig konzentrierte, konstante, intensive Verpflichtung, die notwendig ist, um die Hindernisse abzubauen, die uns davon abhalten, im wahren Zustand des Yoga zu sein (Vereinigung mit dem Universum).
Leider setzen viele Menschen Disziplin in der Yoga-Praxis fälschlicherweise mit Schwierigkeiten gleich. Sie sehen eine andere Schülerin, die sich bemüht, die schwierigsten Posen zu perfektionieren, und gehen davon aus, dass sie disziplinierter und daher spiritueller fortgeschritten sein muss.
Aber Schwierigkeit an sich macht eine Praxis nicht transformierend. Es ist wahr, dass gute Dinge manchmal schwierig sind, aber nicht alle schwierigen Dinge sind automatisch gut. In der Tat kann Schwierigkeit ihre eigenen Hindernisse schaffen. Das Ego wird angezogen, um mit Schwierigkeiten zu kämpfen: Das Meistern einer herausfordernden Yoga-Pose kann zum Beispiel Stolz und eine egoistische Bindung dazu bringen, ein "fortgeschrittener" Yoga-Student zu sein.
Ein besserer Weg, Tapas zu verstehen, besteht darin, es als Konsequenz beim Streben nach Ihren Zielen zu betrachten: jeden Tag auf die Yogamatte zu steigen, jeden Tag auf dem Meditationskissen zu sitzen - oder Ihrem Partner oder Ihrem Kind zum 10.000sten Mal zu vergeben. Wenn Sie an Tapas in diesem Sinne denken, wird dies zu einer subtileren, aber beständigeren Praxis, die sich mit der Lebensqualität und den Beziehungen befasst, anstatt sich darauf zu konzentrieren, ob Sie in einer schwierigen Asana noch einige Sekunden lang die Zähne zusammenbeißen können.
Svadhyaya (Studium des Selbst)
In gewisser Weise könnte das vierte Niyama als Hologramm betrachtet werden, ein Mikrokosmos, der das gesamte Yoga enthält. Eines Tages in diesem Winter fragte ein Erstsemester in einer Anfängerklasse: "Übrigens, was ist Yoga?" Tausend Gedanken überfluteten meinen Geist; Wie könnte ich wahrheitsgemäß und prägnant antworten? Glücklicherweise kam spontan eine Antwort aus meinem Herzen: "Yoga ist das Studium des Selbst."
Dies ist die wörtliche Übersetzung von "svadhyaya", dessen Bedeutung von "sva" oder "Selbst" (Seele, Atman oder höheres Selbst) abgeleitet ist. "dhy", bezogen auf das Wort "dhyana", was Meditation bedeutet; und "ya", ein Suffix, das eine aktive Qualität aufruft. Insgesamt bedeutet Svadhyaya "aktiv über die Natur des Selbst meditieren oder sie studieren".
Ich stelle mir dieses Niyama gerne als "daran denken, sich der wahren Natur des Selbst bewusst zu sein" vor. Svadhyaya ist eine tiefe Anerkennung der Einheit des Selbst mit allem, was ist. Wenn wir Svadhyaya praktizieren, lösen wir die illusorische Trennung auf, die wir oft von unserem tieferen Selbst, von denen um uns herum und von unserer Welt fühlen.
Ich erinnere mich, wie ich am College Biologie studierte und von einem "neuen" Konzept beeindruckt war, das die Professoren gerade zu lehren begannen: Ökologie, die Idee, dass alle Lebewesen miteinander zusammenhängen. Für spirituelle Lehrer aller Kulturen und Epochen ist dies kein neues Konzept. Sie haben immer eine Ökologie des Geistes gelehrt und darauf bestanden, dass jeder von uns miteinander und mit dem Ganzen verbunden ist.
In der Yogapraxis befasste sich Svadhyaya traditionell mit dem Studium der Yoga-Schriften. Aber in Wahrheit ist jede Praxis, die uns an unsere Verbindung erinnert, Svadhyaya. Für Sie könnte Svadhyaya Patanjalis Sutra studieren, diesen Artikel lesen, Asanas üben oder aus Ihrem Herzen singen.
Isvara Pranidhana (sich Gott ergeben)
Patanjali definiert "isvara" als "Herr" und das Wort "pranidhana" vermittelt das Gefühl von "Niederwerfen" oder "Aufgeben". So kann isvara pranidhana übersetzt werden als "die Früchte all unserer Handlungen aufgeben oder Gott übergeben".
Viele Menschen sind von diesem Niyama verwirrt, auch weil Yoga selten als theistische Philosophie dargestellt wird (obwohl Patanjali im 23. Vers des Yoga Sutra feststellt, dass die Hingabe an den Herrn einer der Hauptwege zur Erleuchtung ist).
In der Tat haben einige Yoga-Traditionen Isvara Pranidhana so interpretiert, dass es Hingabe an eine bestimmte Gottheit oder Repräsentation Gottes erfordert, während andere "Isvara" genommen haben, um sich auf ein abstrakteres Konzept des Göttlichen zu beziehen (so wie es die Zwölf-Schritte-Programme den Teilnehmern erlauben, zu definieren). Höhere Macht "auf ihre eigene Weise).
In beiden Fällen handelt die Essenz von Isvara Pranidhana so gut wir können und gibt dann jede Bindung an das Ergebnis unserer Handlungen auf. Nur wenn wir unsere Ängste und Hoffnungen für die Zukunft loslassen, können wir wirklich mit dem gegenwärtigen Moment vereint sein.
Paradoxerweise erfordert diese Kapitulation enorme Kraft. Um die Früchte unseres Handelns Gott zu überlassen, müssen wir unsere egoistische Illusion aufgeben, die wir am besten kennen, und stattdessen akzeptieren, dass die Art und Weise, wie sich das Leben entwickelt, Teil eines Musters sein kann, das zu komplex ist, um es zu verstehen. Diese Übergabe ist jedoch alles andere als passive Inaktivität. Isvara Pranidhana erfordert nicht nur, dass wir uns ergeben, sondern auch, dass wir handeln.
Patanjalis Lehren fordern viel von uns. Er bittet uns, ins Unbekannte zu gehen, aber er verlässt uns nicht. Stattdessen bietet er Praktiken wie die Niyamas an, um uns zu uns nach Hause zu führen - eine Reise, die uns und alle, mit denen wir in Kontakt kommen, verwandelt.
Judith Lasater, PhD, PT, Autorin von Relax and Renew and Living Your Yoga, unterrichtet seit 1971 international Yoga.
