Dies ist der erste Teil einer dreiteiligen Serie über die Brahmaviharas, die uns den Weg zu einer freundlicheren, mitfühlenderen Beziehung zu uns selbst und anderen zeigt. Lesen Sie Teil II: Ich freue mich so für Sie und Teil III: Ruhe in mir .
Wie möchten Sie bedingungslos geliebt werden, so wie Sie sind, ohne etwas Besonderes sein oder tun zu müssen? Wie wäre es, sich wirklich, vollständig, radikal akzeptiert zu fühlen, ohne das Gefühl zu haben, dass Sie sich für irgendeinen Aspekt von sich selbst verstecken oder leugnen oder sich entschuldigen müssten?
Wir alle sehnen uns nach dieser Art von Liebe und Akzeptanz, aber nur wenige können ehrlich sagen, dass wir uns solch bedingungslosen Respekt erweisen. Das Problem ist, wenn wir uns nicht so lieben und akzeptieren können, wie wir sind, werden wir es schwierig finden, andere auf solch grenzenlose, bedingungslose Weise wirklich zu lieben. Und, vielleicht noch beunruhigender, wenn wir das Glück haben, jemanden zu finden, der uns bedingungslos akzeptiert und liebt, wie können wir dann offen dafür sein, diese Liebe von jemand anderem zu empfangen, wenn wir uns selbst nicht vollständig akzeptiert haben?
Bedingungslose Liebe wird möglich, wenn Sie üben, die vier Geisteszustände zu kultivieren, die als Brahmaviharas bekannt sind. Zusammengenommen sind diese vier Eigenschaften von Freundlichkeit oder Güte ( Metta ), Mitgefühl ( Karuna ), Freude ( Mudita ) und Gleichmut ( Upekkha ) die Eigenschaften wahrer, authentischer und bedingungsloser Liebe. Sowohl Patanjali, der indische Weise, der im zweiten Jahrhundert v. Chr. Das Yoga Sutra zusammenstellte, als auch der Buddha lehrten, wie wichtig es ist, diese vier Geisteszustände zu kultivieren.
Den Geist für die volle Selbstakzeptanz beruhigen
Swami Satchidananda (1914-2002), Yoga-Meister und Gründer des Integralen Yoga, übersetzt das Yoga Sutra I.33, das sich an die Brahmaviharas wendet, mit den Worten: "Indem er Einstellungen der Freundlichkeit gegenüber dem Glücklichen kultiviert, Mitgefühl für das Unglückliche, Freude am Tugendhaften und ohne Rücksicht auf die Bösen behält das Geisteszeug seine ungestörte Ruhe. " Satchidananda sagt, dass diese Eigenschaften die vier Schlüssel sind, um den Geist in Gelassenheit zu etablieren: "Wenn Sie den richtigen Schlüssel mit der richtigen Person verwenden, werden Sie Ihren Frieden bewahren." Das Kultivieren dieser Geisteszustände ist eine Möglichkeit, das, was Patanjali Vikshepa nennt, die Tendenz des Geistes, abgelenkt und nach außen gerichtet zu sein, zurückzuhalten oder umzukehren. Patanjali sagt uns, dass innere Störungen die Folge sind, wenn wir willkürlich oder gefühllos auf das reagieren, was Menschen um uns herum tun.Diese vier Einstellungen bekämpfen diese Störung und bringen uns einem ausgeglichenen Gleichgewichtszustand näher.
Wenn wir glückliche Menschen sehen, hilft die Pflege einer freundlichen Haltung ihnen gegenüber, Eifersucht und Neid zu vermeiden. Wenn wir denen begegnen, die leiden, sollten wir mitfühlend tun, was wir können, um zu helfen - sowohl für uns selbst als auch für die Person, die leidet. "Unser Ziel ist es, die Gelassenheit unseres Geistes zu bewahren. Ob unsere Barmherzigkeit dieser Person hilft oder nicht, durch unser eigenes Gefühl der Barmherzigkeit wird uns zumindest geholfen", sagt Satchidananda.
Das Schätzen und Genießen der Eigenschaften tugendhafter Menschen wird uns dazu inspirieren, solche Tugenden selbst zu kultivieren. Und schließlich, wenn wir mit denen konfrontiert werden, die wir für nicht schädlich halten, lehrt die klassische Yoga-Tradition, dass wir uns bemühen sollten, ihnen gegenüber gleichgültig zu sein. Oft gönnen und kritisieren wir diejenigen, die wir für falsch halten. Dies hilft uns kaum, einen ruhigen Geisteszustand aufrechtzuerhalten! Kommentatoren in der klassischen Yoga-Tradition weisen darauf hin, dass der Yogi die Aufmerksamkeit nicht von seiner eigenen Praxis ablenken sollte, um zu versuchen, diejenigen zu reformieren, die Ratschläge wahrscheinlich nicht befolgen. Wie Satchidananda betont: "Wenn Sie versuchen, sie zu beraten, verlieren Sie Ihren Frieden."
Liebe unbegrenzt
Viele zeitgenössische Yogis interpretieren Patanjalis Yoga Sutra I.33 weiter. Chip Hartranft, Autor und Lehrer für Buddhismus und Yoga, übersetzt das Sutra mit den Worten: "Das Bewusstsein setzt sich ein, wenn man Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichmut gegenüber allen Dingen ausstrahlt, ob angenehm, unangenehm, gut oder schlecht." Diese breitere Sichtweise ist diejenige, die in der buddhistischen Tradition betont wird, wo die Brahmaviharas auch als "die vier Grenzenlosen" und "die vier Unermesslichen" bekannt sind, was die Betonung des buddhistischen Yoga auf soziale Beziehungen und die gegenseitige Abhängigkeit aller Wesen widerspiegelt. Beide Perspektiven sind wertvoll; Das Nachdenken über die Absicht und den Zweck hinter jedem gibt unserer eigenen Praxis mehr Tiefe.
Metta oder Maitri (Güte):
Buddhistisches Yoga, das Wort Metta (das Pali-Äquivalent des von Patanjali verwendeten Sanskrit-Maitri) wird am häufigsten als "Liebenswürdigkeit" übersetzt. Metta ist verwandt mit den Wörtern für "sanft" (denken Sie an einen weichen, nebligen Regen) und "Freund", und es bedeutet das gutmütige, gutherzige Gefühl, das wir für einen engen Freund haben. Es ist nicht klebrig und sentimental, noch ist es besitzergreifend und anhänglich; Es ist eine sanfte, loyale Akzeptanz mit einem tiefen Gefühl der Wertschätzung und Achtung.
Karuna (Mitgefühl):
Karuna ist mit dem Wort Karma verwandt. Es ist die Absicht und Fähigkeit, Leiden zu lindern und umzuwandeln, Trauer zu lindern. Während das Wort Karuna im Allgemeinen als "Mitgefühl" übersetzt wird, was wörtlich "Leiden" bedeutet, hat Thich Nhat Hanh, der buddhistische Mönch und Lehrer, darauf hingewiesen, dass wir uns nicht selbst leiden müssen, um das Leiden zu lindern Eine andere Person. Ärzte müssen beispielsweise nicht krank sein, um die Schmerzen ihrer Patienten zu lindern. Der Buddha beschrieb Karuna als das "Zittern des Herzens", das wir erleben, wenn wir offen und in der Lage sind, Leiden wirklich zu sehen und bewegt sind, etwas dagegen zu tun.
Mudita (Freude):
Wahre Liebe bringt Freude, und Mudita ist die Freude, die wir an den einfachen Freuden des Atems oder der Augen haben, die es uns ermöglichen, das Lächeln eines Kindes oder das Blau eines klaren Himmels zu sehen, und die Freude, einem Welpen beim Spielen zuzusehen. Wenn wir lieben, scheint uns Freude zu umgeben und zu durchdringen.
Upekkha oder Upeksha (Gleichmut):
Schließlich wird das Wort upekkha (oder upeksha in Sanskrit), übersetzt von jenen in der klassischen Yoga-Tradition als "Missachtung" oder "Gleichgültigkeit", in der buddhistischen Yoga-Tradition als "Gleichmut" oder die Gleichmäßigkeit der Nicht-Anhaftung verstanden. Wahrer Gleichmut ist weder Gleichgültigkeit noch Distanziertheit. Es ist die Fähigkeit, die Verbindung vollständig zu fühlen, ohne sich festzuhalten oder zu besitzen. Upekkha ist traditionell das letzte der Brahmaviharas, mit denen wir arbeiten, und es ist dasjenige, das es uns ermöglicht, die anderen drei unermesslich zu vertiefen und zu erweitern, um Fallstricke wie Mitgefühlsermüdung, emotionales Burnout und erstickende Mitabhängigkeit zu vermeiden.
Beginnen Sie mit sich selbst
In diesem Artikel, dem ersten von drei Artikeln, in denen die Brahmaviharas im Detail untersucht werden, beginne ich mit einem integrierten Ansatz für die ersten beiden, Metta und Karuna, den ich den Schülern oft ermutige, sich zu einer nahtlosen Übung zu verbinden. Wenn wir Metta und Karuna praktizieren, pflegen wir zunächst eine freundliche, bedingungslose Rücksicht auf uns selbst, bevor wir versuchen, dasselbe für andere zu pflegen.
Diese Art der radikalen Selbstakzeptanz kann für diejenigen von uns eine Herausforderung sein, die Schwierigkeiten haben, sich würdig zu fühlen oder Liebe zu verdienen. Wenn wir uns selbst gegenüber lieben, begegnen wir möglicherweise Gefühlen der Selbstverachtung, die wir unterdrückt oder ignoriert haben, Gefühle, die unser Herz und unsere Beziehungen unbewusst beeinflusst haben. Ich übe und unterrichte Metta und Karuna zusammen, weil sich oft durch das Öffnen dieser unterdrückten Gefühle mit Mitgefühl eine freundliche, akzeptierende Liebe zu uns selbst und anderen entwickeln kann.
In der buddhistischen Yoga-Tradition wurde über die Jahrtausende hinweg eine detaillierte Anleitung zur Kultivierung der Brahmaviharas beibehalten, und die von mir gelehrte Praxis spiegelt diese Tradition wider. Setzen Sie sich zunächst in eine bequeme Position. Als vorläufige Übung für Metta Bhavana(oder Metta kultivieren), denken Sie an Ihre eigene Güte, eine Zeit, in der Sie etwas getan oder gesagt haben, das freundlich, großzügig, fürsorglich oder liebevoll war. Dies kann so einfach sein, wie Ihren Sitzplatz im Bus anzubieten oder Ihrer Familie ein nahrhaftes Essen zuzubereiten. Wenn Ihnen nichts einfällt, lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf eine Qualität in sich selbst, die Sie genießen, eine Stärke oder Fähigkeit, die Sie erkennen und schätzen können. Wenn Ihnen nichts einfällt, können Sie einfach über die grundlegende Richtigkeit Ihres angeborenen Wunsches nach Glück nachdenken. Nachdem Sie sich mit dem Atem und den Reflexionen der vorbereitenden Übung eingelebt haben, lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr Herzzentrum und erkennen Sie, wie es sich hier anfühlt - ob offen und empfänglich oder geschlossen und verteidigt, ob schwer oder leicht. Offen dafür, wie es sich anfühlt, ohne zu urteilen, und einfach das Herz bezeugen und sich mit ihm anfreunden.Beginnen Sie dann, die folgenden Metta-Sätze zu wiederholen:
Darf ich glücklich sein?
Möge ich friedlich sein.
Möge ich vor Schaden sicher sein.
Möge ich das Glück und die Wurzel des Glücks genießen.
Möge ich Leichtigkeit und Wohlbefinden in Körper, Geist und Seele erfahren.
Wenn Sie körperliche oder emotionale Schmerzen verspüren oder wenn Sie Schwierigkeiten haben, diese zu sagen, z. B. Gefühle von Unwürdigkeit, Wut, Angst oder Traurigkeit, fügen Sie folgende Sätze von Karuna Bhavana (Kultivierung von Karuna) hinzu:
Möge ich frei von Leiden sein.
Darf ich mich mit Weichheit und Sorgfalt halten.
Möge ich frei von Leiden und der Wurzel des Leidens sein.
Möge ich frei sein von dem Leiden, das durch Gier (oder Wut, Angst, Verwirrung usw.) verursacht wird.
Möge ich die Leichtigkeit von Körper, Geist und Seele erfahren.
Darf ich mit Mitgefühl auf Leiden reagieren?
Wenn Sie diese Sätze für sich selbst wiederholen, spüren Sie Ihren Atem und bemerken Sie die Reaktion Ihres Körpers auf jeden Satz. Machen Sie es sich mit dem Nachhall jeder Phrase gemütlich, der in Ihrem geistigen Ohr widerhallt. Möglicherweise stellen Sie fest, dass Sie sich nicht mit Gefühlen der Freundlichkeit und des Mitgefühls verbinden können. Es könnte sich mechanisch anfühlen, die Sätze zu wiederholen, als ob Sie unecht wären. Wenn ja, denken Sie daran, dass das Senden von Liebe an ein geschlossenes Herz immer noch Teil der Praxis ist und dass Sie, wie einer meiner Lehrer einmal sagte, "Fälschen, bis Sie es schaffen!" Beachten Sie, wie bei jeder anderen Meditationspraxis, wenn der Geist in Geschichte, Erinnerung, Fantasie oder Planung verirrt. Wenn dies der Fall ist, lassen Sie einfach alles los und kehren Sie zur Praxis zurück.
Nachdem Sie sich selbst Metta Karuna als wesentliche Grundlage dafür ausgedrückt haben, anderen echte Liebe anbieten zu können, besteht der nächste Schritt darin, diese Sätze an Wohltäter zu richten - an diejenigen, die gut zu Ihnen waren und für die Sie Respekt und Dankbarkeit empfinden, wie z Eltern, Freunde, Lehrer oder andere Personen, die Ihnen in irgendeiner Weise geholfen haben. Nach Wohltätern kommen geliebte Freunde, eine Gruppe, die Familienmitglieder, Liebhaber, Freunde und Tiergefährten umfasst. Dies sind Wesen, die du schon in deinem Herzen liebst.
Wenn ich mit diesen Kategorien arbeite, fällt es mir manchmal schwer, das Bild eines einzigen Wohltäters oder geliebten Freundes zu zaubern. Ich habe das Gefühl, dass ich mein Herz größer machen muss, um Platz für alle Wesen zu schaffen, die ich liebe. In der Tat ist dieses wachsende Bewusstsein und die Wertschätzung für die Liebe, die wir bereits haben, eine große Quelle der Freude, auf die wir durch diese Praxis jederzeit zugreifen können. Ich mag es, die Gesichter der vielen geliebten Menschen, die ich in meinem Herzen habe, in meinem geistigen Auge entstehen zu lassen, und dann spreche ich jede Person mit ein oder zwei Sätzen an, um die Verbindung zwischen uns wirklich zu spüren.
Der nächste Schritt besteht darin, die Sätze auf eine neutrale Person zu richten, jemanden, für den Sie auf die eine oder andere Weise keine starken Gefühle haben. Vielleicht ist es jemand, den Sie in Ihrer Nachbarschaft sehen, aber nicht kennen. Als ich anfing, Metta Karuna zu praktizieren, lebte ich in Brooklyn, und es gab einen älteren Mann, der mehrmals täglich mit seinem Hund meine Straße entlang ging. Ich wusste nichts von diesem Mann und erkannte, dass ich keine starken Gefühle für ihn hatte, also wählte ich ihn als meine neutrale Person. Und dann passierte eine lustige Sache.
Nach einigen Monaten wurde mir klar, dass ich ihm keine Liebe mehr als neutrale Person schicken konnte. Obwohl ich immer noch nichts über ihn wusste, stellte ich fest, dass ich gekommen war, um mich wirklich um ihn zu kümmern! Als ich sein Bild ansprach, spürte ich die vertraute Wärme der Sorge und Freundlichkeit. Er war in die Kategorie "geliebter Freund" gewechselt.
Nach der neutralen Person fordert uns diese Praxis auf, Metta Karuna an eine schwierige Person zu senden. Dies ist jemand, gegen den Sie Ärger, Angst oder mangelnde Vergebung empfinden, jemand, von dem Sie glauben, dass er Sie auf irgendeine Weise verletzt hat. Es ist wichtig, geduldig mit sich selbst zu sein, wenn Sie einer schwierigen Person Liebe senden. Beginnen Sie mit den weniger herausfordernden, schwierigen Menschen in Ihrem Leben. Im Laufe der Zeit können Sie sich zu den wirklich herausfordernden, schwierigen Menschen hocharbeiten. Wenn beim Üben starke Emotionen auftreten, müssen Sie möglicherweise die Grenzen Ihrer gegenwärtigen Fähigkeiten einhalten und wieder Liebe und Mitgefühl auf sich selbst richten. Gehen Sie zwischen sich und der schwierigen Person hin und her und denken Sie darüber nach, wie viel Schmerz Sie durch das Festhalten an diesen Gefühlen verursacht.
Ich hatte einen Studenten, der sich seit fast 30 Jahren von seinem missbräuchlichen Vater entfremdet hatte. Nachdem er Metta Karuna neun Monate lang an sich selbst gerichtet hatte, schlug ich vor, seinen Kreis um Wohltäter, Angehörige und neutrale Wesen zu erweitern. Nach einigen Monaten begann er über die Idee nachzudenken, Metta Karuna an seinen Vater zu senden.
Gefühle von Wut und Groll entstanden, also würde er wieder Liebe zu sich selbst senden. Indem er seine eigene Reaktivität mit Liebe und Mitgefühl akzeptierte, entwickelte er schließlich die Fähigkeit, seinem Vater Liebe und Mitgefühl zu senden. Obwohl sein Vater für ihn immer noch eine giftige Person ist, ist mein Schüler in innerem Frieden, Stabilität und Mitgefühl gewachsen. Er hält immer noch Abstand zu seinem Vater - während Liebe bedingungslos sein kann, erfordern Beziehungen Bedingungen -, aber er fühlt jetzt Mitgefühl und Verständnis, nicht Angst und Wut.
Der letzte Schritt in der Praxis besteht darin, Metta Karuna auf alle Wesen zu richten. Wenn Sie möchten, können Sie vorher Metta Karuna an spezifischere Gruppen von Wesen senden, z. B. an Personen in Gefängnissen oder an Personen, die hungrig, missbraucht oder obdachlos sind. Vergiss andere Arten nicht, denn alle Wesen möchten genauso glücklich und frei von Leiden sein wie du. Und genau dorthin führt uns diese Praxis letztendlich: zu dem Wunsch, dass alle Wesen überall, gesehen und unsichtbar, groß und klein, glücklich und frei von Leiden sind.
Metta Karuna auf der Matte
So wichtig es auch ist, Metta Karuna als formelle sitzende Meditation zu praktizieren, Sie müssen sie auch vom Kissen in Ihr Leben nehmen, und Ihre Asana-Praxis kann als wunderbare Brücke dienen. Um Metta Karuna in Ihre Asana-Praxis zu bringen, lehnen Sie sich in einer sanften, gestützten Rückenbeuge zurück, wobei eine gerollte Decke oder ein Polster die unteren Spitzen der Schulterblätter stützt, um das Bewusstsein für das Herzzentrum zu stärken. Stellen Sie ein, wie Sie sich fühlen, wenn Sie mit dem Üben beginnen, und beurteilen Sie nicht, ob das Herz schwer oder leicht ist oder ob Sie sich in dieser Position genährt oder verletzlich fühlen. Kümmere dich einfach darum, wie es dir geht, und setze dann deine Absicht zum Üben, indem du die Sätze von Metta Karuna wiederholst. Wenn Sie sich durch Ihre Asana-Praxis bewegen und Backbends, Schulteröffnungsstrecken und Drehungen üben,Möglicherweise stellen Sie fest, dass ein physisch geöffnetes Herzzentrum einen leichteren Zugang zu liebevollen Gefühlen ermöglicht. Wenn Sie sich achtsam durch die Posen bewegen, können Sie fühlen, wie sich die Qualität des Herzens ändert.
Ihre Reaktionen auf die Empfindungen der Asana-Praxis können als Spiegel für Ihre tiefsitzenden Muster dienen. Wenn Sie sich in eine herausfordernde Haltung begeben, können Angst oder Wut entstehen, und Sie können dies als Gelegenheit nutzen, um Mitgefühl und Liebe an sich selbst zu senden. Eine Studentin bemerkte, nachdem sie Vrksasana (Baumpose) lange gehalten hatte, dass sie durch das Nadelstichgefühl in ihrem stehenden Fuß irritiert war. Als sie tiefer schaute, sah sie, dass ihre Abneigung nicht darauf zurückzuführen war, dass die Empfindungen schmerzhaft waren, sondern einfach darauf, dass sie unterschiedlich waren. Mit Erstaunen bemerkte sie: "So reagiere ich, wenn ich mit Unterschieden konfrontiert werde, ob es sich um eine neue Situation handelt oder um die Meinung von jemandem über Politik oder Religion." Indem sie sich selbst und ihrer aversiven Reaktivität Mitgefühl entgegenbrachte, war sie in der Lage, andere Menschen zu mildern und im Laufe der Zeit mehr zu akzeptieren.s Unterschiede. Dies ist nur ein Beispiel für das Befreiungspotential grenzenloser Liebe!
Viele Schüler bemerken, wie kritisch ihre inneren Stimmen sind, wenn sie sich durch ihre Asana-Praxis bewegen. Ohne das gezielte Bewusstsein der Achtsamkeit glauben sie diesen Stimmen. Wenn sie jedoch mit Achtsamkeit und der Absicht üben, das Herz zu öffnen, können sie die Stimmen ohne Urteilsvermögen notieren und sie als "Glocken der Achtsamkeit" verwenden, um sich an die Metta-Karuna-Sätze zu erinnern.
Metta Karuna in der Welt
Außerhalb der Matte und den ganzen Tag über können Sie Metta Karuna kultivieren, indem Sie einfach auf alle Möglichkeiten in Ihrer Umgebung achten. Während Sie im Lebensmittelgeschäft in der Schlange stehen, können Sie Metta Karuna an die anderen in der Schlange, an die Lagerangestellten und an die Kassiererin senden. Wenn Sie die Straße entlang gehen, können Sie Karuna zu der obdachlosen Frau schicken, die neben ihrem Einkaufswagen sitzt. Und wenn Sie bemerken, dass Abneigung entsteht, wenn Sie diese obdachlose Frau sehen, können Sie sich auch etwas Karuna schicken.
Ich möchte jetzt eine Praxis teilen, die meine Schüler und ich für von unschätzbarem Wert gehalten haben, um unsere Beziehungen zu allen Menschen und Situationen, die das Leben darstellt, zu verändern. Stellen Sie als erstes jeden Morgen Ihre Absicht ein, Metta Karuna den ganzen Tag über zu kultivieren, indem Sie den folgenden Vers rezitieren:
Ich wache heute Morgen auf und lächle.
Ein brandneuer Tag liegt vor mir.
Ich strebe danach, jeden Moment achtsam zu leben,
Und alle Wesen zu betrachten
Mit den Augen der Güte und des Mitgefühls.
Mögest du und alle anderen Wesen glücklich und frei von Leiden sein.
Frank Jude Boccio ist Lehrer für Yoga und Zen-Buddhismus und Autor von Mindfulness Yoga.
