Als ich elf Jahre alt war, rannte ich am letzten Schultag nach Hause und riss mein Kleid ab, knallte buchstäblich die Knöpfe ab und fühlte mich gleichzeitig schuldig und befreit. Ich zog ein altes, zerrissenes Paar abgeschnittener Jeansshorts, ein weißes T-Shirt und blaue Keds-Turnschuhe an und rannte mit meiner Schwester in den Wald hinter unserem alten kolonialen Haus in New Hampshire. Wir spielten im Bach, der den steilen Hügel über die moosigen Felsen hinunterstürzte, durch die immergrünen Bäume und Laubbäume, deren Wasser von den Tanninen in den Blättern der Ahornbäume satt rotbraun gefärbt wurde. Wir spielten und fingen fußlange weiße Saugfische mit unseren Händen und legten sie dann zurück, weil wir sie nicht töten wollten.
Manchmal schwammen wir nachts nackt mit Freunden in unserem Sommerhaus im 15 Meilen entfernten, frühlingsgespeisten See, umgeben von Kiefern, Birken, Fichten und Ahornbäumen. Ich liebte das Gefühl, dass das Wasser meine Haut wie Samt streichelte und der Mond sich im spiegelglatten See spiegelte. Meine Schwester und meine Freundin Joanie und ich stiegen ohne Sattel auf unsere Ponys und drängten sie in den See, bis sie mit Wasser auf und ab rasten, das über unsere Schenkel und den Rücken der Pferde rauschte. Sie schwammen mit uns, als wir lachten und uns auf den Rücken klammerten.
Wenn heftige Sommergewitter durchbrannten, rannte ich im Regen und Donner draußen und tanzte, anstatt im alten Holzhaus zu bleiben, und erschreckte meine Mutter. Ich aß gern mit meinen Fingern, nagte an Schweinekotelettknochen und schluckte große Gläser Milch, um wieder nach draußen zu kommen. Ich liebte es, an Knochen zu nagen. Meine Mutter schüttelte den Kopf und sagte verzweifelt: „Oh Liebling, bitte, bitte iss mit deiner Gabel! Himmel lebendig, ich ziehe einen Barbaren auf! “
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Barbar, dachte ich, das hört sich toll an! Ich stellte mir Frauen mit langen Haaren vor, die mit ihren Pferden über weite Ebenen rasten. Ich sah gestreifte Sonnenaufgänge an klaren Morgen ohne Schule, Knochen zum Nagen. Diese Wildheit war so sehr ein Teil von mir; Ich könnte mir nie vorstellen, ein Leben zu führen, das es nicht zulässt.
Aber dann war ich eine Frau und eine Mutter, die zwei junge Töchter großzogen, und dieser wilde junge Barbar schien ein Leben lang entfernt zu sein. Paul und ich waren seit drei Jahren verheiratet, als wir beschlossen, von Vashon Island zurück nach Boulder, Colorado, zu ziehen und uns der Gemeinde von Trungpa Rinpoche anzuschließen. Es war wunderbar, in einer großen, aktiven Gemeinschaft mit vielen jungen Eltern zu sein. Die Belastung der ersten Jahre, unsere Unerfahrenheit und unser individuelles Wachstum haben uns jedoch dazu veranlasst, uns zu trennen und als Co-Eltern zusammenzuarbeiten.
1978 war ich mehrere Jahre lang alleinerziehende Mutter, als ich einen italienischen Filmemacher, Costanzo Allione, traf, der einen Film über die Beat-Dichter der Naropa-Universität drehte. Er interviewte mich, weil ich Allen Ginsbergs Meditationslehrer war, und Allen, den ich 1972 als Nonne kennengelernt hatte, stellte mich Costanzo vor. Im Frühjahr 1979 heirateten wir in Boulder, als er seinen Film mit dem Titel Fried Shoes Cooked Diamonds fertigstellte , und bald darauf zogen wir nach Italien. Ich wurde in diesem Sommer schwanger, als wir in einem Wohnwagen auf einem italienischen Campingplatz am Meer in der Nähe von Rom lebten, und in diesem Herbst zogen wir in eine zugige Sommervilla in den Alban Hills in der Nähe der Stadt Velletri.
Als ich im sechsten Monat schwanger war, maß mein Bauch die Größe einer neun Monate schwangeren Frau, also machten sie einen Ultraschall und stellten fest, dass ich mit Zwillingen schwanger war. Zu diesem Zeitpunkt wusste ich, dass mein Mann drogenabhängig und untreu war. Ich konnte die Muttersprache nicht sprechen und fühlte mich völlig isoliert. Im März 1980 brachte ich die Zwillinge Chiara und Costanzo zur Welt. Sie waren etwas früh dran, aber jeder wog mehr als fünf Pfund. Ich machte mich daran, zwei Babys zu stillen, mich um meine beiden anderen Töchter zu kümmern und mich mit der Sucht meines Mannes, unregelmäßigen Stimmungsschwankungen und körperlichen Misshandlungen zu befassen, die während meiner Schwangerschaft begannen, als er anfing, mich zu schlagen.
Meine Gefühle der Überwältigung und Angst nahmen täglich zu und ich begann mich zu fragen, wie mein Leben als Mutter und westliche Frau wirklich mit meiner buddhistischen Spiritualität verbunden war. Wie war es dazu gekommen? Wie hatte ich dieses wilde, unabhängige Mädchen verloren und mein Leben als Nonne verlassen und war mit einem missbräuchlichen Ehemann in Italien gelandet? Es schien, als hätte ich mich und mich selbst entkleidet und meinen Weg verloren.
Dann, zwei Monate später, am 1. Juni 1980, erwachte ich aus einer Nacht mit Schlafstörungen und stolperte in den Raum, in dem Chiara und ihr Bruder Costanzo schliefen. Ich pflegte ihn zuerst, weil er weinte, und drehte mich dann zu ihr um. Sie schien sehr ruhig zu sein. Als ich sie abholte, wusste ich sofort: Sie fühlte sich steif und leicht. Ich erinnerte mich an das ähnliche Gefühl aus meiner Kindheit, als ich mein kleines marmeladenfarbenes Kätzchen aufhob, das von einem Auto angefahren worden war und unter einen Busch gekrochen war, um zu sterben. Um Chiaras Mund und Nase waren lila Blutergüsse, wo sich Blut angesammelt hatte; Ihre Augen waren geschlossen, aber ihr schönes, weiches Bernsteinhaar war das gleiche und sie roch immer noch süß. Ihr winziger Körper war da, aber sie war weg. Chiara war an einem plötzlichen Kindstod gestorben.
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Der Dakini-Geist
Nach Chiaras Tod kam das, was ich nur als Abstieg bezeichnen kann. Ich war voller Verwirrung, Verlust und Trauer. Von rohen, intensiven Emotionen geplagt, fühlte ich mehr denn je, dass ich dringend weibliche Führung brauchte. Ich musste mich irgendwo umdrehen: zu Frauengeschichten, zu Lehrerinnen, zu allem, was mich als Mutter führen würde, um dieses Leben in Mutterschaft zu führen - um mich mit meiner eigenen Erfahrung als Frau und als ernsthafte buddhistische Praktizierende auf dem Weg zu verbinden. Ich brauchte die Geschichten von Dakinis - heftigen Botschafterinnen der Weisheit im tibetischen Buddhismus. Aber ich wusste wirklich nicht, wohin ich mich wenden sollte. Ich habe alle Arten von Ressourcen untersucht, aber meine Antworten nicht gefunden.
Irgendwann auf meiner Suche kam mir die Erkenntnis: Ich muss sie selbst finden. Ich muss ihre Geschichten finden. Ich musste die Lebensgeschichten der buddhistischen Frauen der Vergangenheit erforschen und herausfinden, ob ich einen Faden entdecken konnte, einen Schlüssel, der helfen würde, die Antworten über die Dakinis freizuschalten und mich durch diese Passage zu führen. Wenn ich die Dakinis finden könnte, würde ich meine spirituellen Vorbilder finden - ich könnte sehen, wie sie es taten. Ich konnte sehen, wie sie die Verbindungen zwischen Mutter, Frau und Frau herstellten. . . wie sie Spiritualität mit alltäglichen Herausforderungen verbanden.
Ungefähr ein Jahr später war ich in Kalifornien und machte einen Retreat mit meinem Lehrer Namkhai Norbu Rinpoche, der eine Praxis namens Chöd unterrichtete , bei der eine der großen Meisterinnen des tibetischen Buddhismus, Machig Labdrön, angerufen wurde. Und in dieser Praxis gibt es eine Anrufung, in der Sie sie als junge, tanzende, 16-jährige weiße Dakini visualisieren. Da machte ich diese Übung mit ihm und aus irgendeinem Grund wiederholte er sie in dieser Nacht immer wieder. Wir müssen es mehrere Stunden lang getan haben. Während des Abschnitts der Praxis, in dem wir Machig Labdrön anriefen, hatte ich plötzlich die Vision einer anderen weiblichen Form, die aus der Dunkelheit auftauchte.
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Was ich hinter ihr sah, war ein Friedhof, von dem sie auftauchte. Sie war alt und hatte lange, hängende Brüste, die viele Babys gefüttert hatten. goldene Haut; und graues Haar, das ausströmte. Sie starrte mich intensiv an, wie eine Einladung und eine Herausforderung. Gleichzeitig war in ihren Augen unglaubliches Mitgefühl. Ich war schockiert, weil diese Frau nicht das war, was ich sehen sollte. Doch da war sie, näherte sich mir sehr nahe, ihr langes Haar floss und sah mich so intensiv an. Am Ende dieser Übung ging ich schließlich zu meinem Lehrer und sagte: "Erscheint Machig Labdrön jemals in einer anderen Form?"
Er sah mich an und sagte: "Ja." Mehr sagte er nicht.
Ich ging an diesem Abend ins Bett und hatte einen Traum, in dem ich versuchte, zum Swayambhu-Hügel in Nepal zurückzukehren, wo ich als Nonne gelebt hatte, und ich fühlte ein unglaubliches Gefühl der Dringlichkeit. Ich musste dorthin zurück und es war nicht klar warum; Gleichzeitig gab es alle möglichen Hindernisse. Ein Krieg war im Gange und ich kämpfte mich durch viele Barrieren, um endlich den Hügel zu erreichen, aber der Traum erfüllte sich nicht. Ich wachte immer noch auf und wusste nicht, warum ich zurückkehren wollte.
Am nächsten Abend hatte ich den gleichen Traum. Es war etwas anders und die Hindernisse änderten sich, aber die Dringlichkeit, nach Swayambhu zurückzukehren, war genauso groß. Dann hatte ich in der dritten Nacht wieder den gleichen Traum. Es ist wirklich ungewöhnlich, immer wieder denselben Traum zu haben, und schließlich wurde mir klar, dass die Träume mir sagen wollten, dass ich nach Swayambhu zurückkehren musste. Sie schickten mir eine Nachricht. Ich sprach mit meinem Lehrer über die Träume und fragte: "Scheint das, als sollte ich vielleicht tatsächlich dorthin gehen?"
Er dachte eine Weile darüber nach; wieder antwortete er einfach: "Ja."
Ich beschloss, nach Nepal, nach Swayambhu zurückzukehren, um die Geschichten von Lehrerinnen zu finden. Die Planung und Organisation dauerte mehrere Monate. Ein wesentlicher Teil bestand darin, die Biografien der großen buddhistischen Lehrerinnen zu suchen. Ich würde die Reise nutzen, um zur Quelle zurückzukehren und die Yogini-Geschichten und Vorbilder zu finden, die ich so dringend brauchte. Ich ging alleine und ließ meine Kinder in der Obhut meines Mannes und seiner Eltern. Es war eine emotionale und schwierige Entscheidung, da ich nie von meinen Kindern weg gewesen war, aber es gab eine tiefe Berufung in mir, die ich ehren und vertrauen musste.
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Zurück in Nepal ging ich Schritt für Schritt die gleiche Treppe hinauf den Swayambhu-Hügel hinauf, den ich 1967 zum ersten Mal bestiegen hatte. Jetzt war es 1982, und ich war Mutter von drei Kindern. Als ich oben auftauchte, war ein lieber Freund von mir da, um mich zu begrüßen, Gyalwa, einen Mönch, den ich seit meinem ersten Besuch gekannt hatte. Es war, als würde er mich erwarten. Ich sagte ihm, ich suche nach den Geschichten von Frauen und er sagte: „Oh, die Lebensgeschichten von Dakinis. Okay, komm in ein paar Tagen zurück. “
Und so tat ich es. Als ich zurückkam, ging ich in sein Zimmer im Keller des Klosters und er hatte ein riesiges tibetisches Buch vor sich, das die Lebensgeschichte von Machig Labdrön war, der die Chöd-Praxis gegründet hatte und mir als aufgetaucht war Ein wilder, grauhaariger Dakini in meiner Vision in Kalifornien. Daraus entstand die Forschung und schließlich die Geburt meines Buches Women of Wisdom , das meine Geschichte erzählt und die Übersetzung von sechs Biografien tibetischer Lehrer liefert, die Verkörperungen großer Dakinis waren. Das Buch war meine Verbindung zu den Dakinis, und es zeigte mir aufgrund der enormen Resonanz, die das Buch erhielt, dass es ein echtes Bedürfnis - eine Sehnsucht - nach den Geschichten großer Lehrerinnen gab. Es war eine schöne Bestätigung der Notwendigkeit des heiligen Weiblichen.
Aus der Dunkelheit kommen
Während des Schreibens von Frauen der Weisheit musste ich mich mit der Geschichte des Weiblichen im Buddhismus befassen. Was ich entdeckte, war, dass es in den ersten tausend Jahren im Buddhismus nur wenige Darstellungen des heiligen Weiblichen gab, obwohl es in der buddhistischen Sangha (Gemeinschaft) Frauen als Nonnen und Anhänger von Laienhaushalten gab, sowie die Frau des Buddha und die Stiefmutter, die ihn großzogen hatte einen etwas erhöhten Status. Aber es gab keine weiblichen Buddhas und keine weiblichen Prinzipien und schon gar keine Dakinis. Erst als sich die traditionellen buddhistischen Lehren des Mahayana mit den tantrischen Lehren verbanden und sich im 8. Jahrhundert zum Vajrayana oder tantrischen Buddhismus entwickelten, begannen wir, das Weibliche mit einer größeren Rolle hervorzubringen.
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Bevor wir fortfahren, möchte ich hier zwischen Neo-Tantra und traditionellem tantrischem Buddhismus unterscheiden. Die meisten Menschen, die heutzutage das Wort Tantra sehen, denken an Neo-Tantra, das sich im Westen als eine Form der heiligen Sexualität entwickelt hat, die vom traditionellen buddhistischen oder hinduistischen Tantra abgeleitet ist, aber erheblich davon abweicht. Neo-Tantra bietet eine Sicht auf Sexualität, die im Gegensatz zu der repressiven Haltung gegenüber Sexualität als nicht-spirituell und profan steht.
Das buddhistische Tantra, auch bekannt als Vajrayana (unzerstörbares Fahrzeug), ist viel komplexer als das Neo-Tantra und eingebettet in Meditation, Gottheits-Yoga und Mandalas - es ist Yoga mit Schwerpunkt auf der Notwendigkeit eines spirituellen Lehrers und einer Übertragung. Ich werde die Wörter Tantra und Vajrayana in diesem Buch synonym verwenden. Tantra nutzt den kreativen Akt der Visualisierung, des Klangs und der Handgesten (Mudras), um unser ganzes Wesen in den Meditationsprozess einzubeziehen. Es ist eine Praxis des vollständigen Engagements und der Verkörperung unseres gesamten Wesens. Und im buddhistischen Tantra wird Sexualität oft als Meta-Phor für die Vereinigung von Weisheit und geschickten Mitteln verwendet. Obwohl es Methoden der sexuellen Praxis gibt, ist das buddhistische Tantra ein reicher und komplexer spiritueller Weg mit einer langen Geschichte.Während Neo-Tantra eine Extraktion aus traditionellen tantrischen Sexualpraktiken ist, mit einigen Ergänzungen, die nichts damit zu tun haben. Wenn ich hier Tantra oder Vajrayana sage, beziehe ich mich nicht auf Neo-Tantra, sondern auf traditionelles buddhistisches Tantra.
Der tantrische Buddhismus entstand in Indien während des Pala-Reiches, dessen Könige Indien hauptsächlich zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert regierten. Denken Sie daran, dass der Buddhismus zu diesem Zeitpunkt bereits seit mehr als tausend Jahren existierte, sodass Vajrayana eine späte Entwicklung in der Geschichte des Buddhismus war. Die Vereinigung von Buddhismus und Tantra wurde in vielerlei Hinsicht als Kronjuwel der Pala-Zeit angesehen.
Obwohl die Ursprünge des buddhistischen Tantra immer noch von Gelehrten diskutiert werden, scheint es, dass es aus sehr alten vorarischen Wurzeln entstanden ist, die im Shaktismus und Saivismus in Verbindung mit dem Mahayana-Buddhismus vertreten sind. Obwohl es immer noch eine wissenschaftliche Debatte über die Ursprünge von Vajrayana gibt, sagen die Tibeter, dass es vom Buddha praktiziert und gelehrt wurde. Wenn wir uns die Pala-Zeit ansehen, finden wir eine Situation, in der die buddhistischen Mönche seit mehr als tausend Jahren mitmachen, und sie sind sehr intellektuell klug geworden und haben verschiedene Schulen für hoch entwickelte Philosophie, buddhistische Universitäten und eine ganze Kultur miteinander verbunden für den Buddhismus ist das sehr stark und lebendig. Zu diesem Zeitpunkt haben sich die Mönche aber auch mit der Politik befasst und begonnen, Land und Tiere zu besitzen und Juwelen und andere Reichtümer als Geschenke von wohlhabenden Gönnern zu erhalten.Sie sind auch ziemlich isoliert von der Laiengemeinschaft geworden und leben eine Art Elite, intellektuelles und eher exklusives Dasein.
Die tantrische Revolution - und es war eine Revolution in dem Sinne, dass es ein wichtiger Wendepunkt war - fand in diesem Kontext statt. Als sich die tantrischen Lehren dem Buddhismus anschlossen, sahen wir den Eingang der Laiengemeinschaft, Menschen, die in der Alltagswelt arbeiteten, gewöhnliche Jobs machten und Kinder großzogen. Sie könnten aus allen Lebensbereichen stammen: Juweliere, Bauern, Ladenbesitzer, Könige, Schuster, Schmiede, Holzsammler, um nur einige zu nennen. Sie arbeiteten in verschiedenen Berufen, einschließlich Hausfrauen. Sie waren keine Mönche, die sich vom weltlichen Leben isoliert hatten, und ihre spirituelle Praxis spiegelte ihre Erfahrungen wider. Es gibt viele frühe Geschichten, die Siddha-Geschichten genannt werden, von Menschen, die in gewöhnlichen Situationen lebten und arbeiteten und durch die Umwandlung ihrer Lebenserfahrungen in eine spirituelle Praxis Erleuchtung erlangten.
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Es gibt auch einige Geschichten von aufgeklärten Praktizierenden und Lehrerinnen im frühen Buddhismus. Wir sehen eine Blüte weiblicher Gurus und auch die Anwesenheit weiblicher Buddhas und natürlich der Dakinis. In vielen Geschichten lehrten diese Frauen die intellektuellen Mönche auf sehr direkte, saftige Weise, indem sie Spiritualität mit Sexualität verbanden; Sie lehrten, indem sie die Sinne benutzten, anstatt darauf zu verzichten. Ihre Lehren führten die gelehrten Mönche mit all ihrer Rohheit aus dem Kloster ins wirkliche Leben, weshalb einige der tantrischen Geschichten mit einem Mönch an einer Klosteruniversität beginnen, der von einer Frau besucht wird, die ihn auf der Suche nach etwas Jenseits vertreibt die Klostermauern.
Der tantrische Buddhismus hat ein Literaturgenre namens „Lob der Frauen“, in dem die Tugenden der Frauen gepriesen werden. Aus dem Candamaharosana-Tantra : „Wenn man von den Tugenden der Frauen spricht, übertreffen sie die aller Lebewesen. Wo immer man Zärtlichkeit oder Schutz findet, ist es in den Köpfen der Frauen. Sie versorgen Freunde und Fremde gleichermaßen. Eine Frau, die so ist, ist so herrlich wie Vajrayogini. “
In der buddhistischen Literatur gibt es keinen Präzedenzfall dafür, aber in buddhistischen tantrischen Texten fordern Schriften den Respekt vor Frauen, und es gibt Geschichten über die negativen Folgen der Nichterkennung der spirituellen Eigenschaften von Frauen. Tatsächlich ist im buddhistischen Tantra die vierzehnte Wurzel des Untergangs das Versagen, alle Frauen als Verkörperung der Weisheit zu erkennen.
In der tantrischen Zeit gab es eine Bewegung, die Hindernisse für die Teilnahme und den Fortschritt von Frauen auf dem spirituellen Weg beseitigte und eine wichtige Alternative zu den Klosteruniversitäten und asketischen Traditionen bot. In dieser Bewegung findet man Frauen aller Kasten, von Königinnen und Prinzessinnen bis zu Ausgestoßenen, Handwerkern, Winzern, Schweinehirten, Kurtisanen und Hausfrauen.
Für uns heute ist dies wichtig, da wir nach weiblichen Modellen der Spiritualität suchen, die Frauen integrieren und stärken, weil die meisten von uns kein Klosterleben führen werden, aber viele von uns tiefe spirituelle Sehnsüchte haben. Früher vom Unterrichten von Männern oder von Führungspositionen ausgeschlossen, leisteten Frauen - für die sogar in Frage gestellt wurde, ob sie zur Erleuchtung gelangen könnten - Pionierarbeit, lehrten und übernahmen Führungsrollen, formten und inspirierten eine revolutionäre Bewegung. Es gab keine institutionellen Hindernisse, die Frauen daran hinderten, sich in dieser Tradition hervorzuheben. Es gab kein religiöses Gesetz oder eine Priesterkaste, die ihre Teilnahme definierten.
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Dakini-Symbole
Ein weiterer wichtiger Teil der tantrischen Praxis ist die Verwendung von Symbolen, die die Gottheiten umgeben und von ihnen gehalten werden. Der erste und wahrscheinlich am häufigsten Symbol der dakini assoziiert ist , was das heißt trigug in Tibetisch, die Kartariauf Sanskrit und auf Englisch „das Hakenmesser“. Dies ist ein sichelförmiges Messer mit einem Haken am Ende der Klinge und einem Griff, der mit verschiedenen Symbolen verziert ist. Es ist dem indischen Metzgermesser nachempfunden und wird manchmal als "Hubschrauber" bezeichnet. Der Haken am Ende der Klinge wird als "Haken des Mitgefühls" bezeichnet. Es ist der Haken, der Lebewesen aus dem Ozean des Leidens zieht. Die Klinge schneidet durch Selbsthaftung und durch die dualistische Spaltung in die große Glückseligkeit. Die Schneide des Messers steht stellvertretend für die Schnittqualität der Weisheit, die Weisheit, die die Selbsttäuschung durchschneidet. Für mich ist es ein starkes Symbol für das weise Weibliche, weil ich finde, dass Frauen oft zu lange durchhalten und nicht durchschneiden, was durchgeschnitten werden muss. Wir können an Beziehungen festhalten, die ungesund sind,anstatt zu beenden, was beendet werden muss. Das Hakenmesser wird in der erhobenen rechten Hand des Dakini gehalten; Sie muss diese Kraft ergreifen und bereit sein zu streiken. Die Klinge hat die Form des Halbmondes, und die mit der Dakini verbundene Zeit des Monats liegt zehn Tage nach dem Vollmond, wenn der abnehmende Mond im Morgengrauen als Halbmond erscheint. Dies ist der fünfundzwanzigste Tag des Mondzyklus und wird im tibetischen Kalender Dakini-Tag genannt. Wenn ich an diesen Tagen früh herauskomme und es noch dunkel ist, schaue ich auf und sehe den Halbmond; es erinnert mich immer an das dakini messer.wenn der abnehmende Mond im Morgengrauen als Halbmond erscheint; Dies ist der fünfundzwanzigste Tag des Mondzyklus und wird im tibetischen Kalender Dakini-Tag genannt. Wenn ich an diesen Tagen früh herauskomme und es noch dunkel ist, schaue ich auf und sehe den Halbmond; es erinnert mich immer an das dakini messer.wenn der abnehmende Mond im Morgengrauen als Halbmond erscheint; Dies ist der fünfundzwanzigste Tag des Mondzyklus und wird im tibetischen Kalender Dakini-Tag genannt. Wenn ich an diesen Tagen früh herauskomme und es noch dunkel ist, schaue ich auf und sehe den Halbmond; es erinnert mich immer an das dakini messer.
Das andere an den Dakinis ist, dass sie tanzen. Dies ist also ein Ausdruck, wenn alle Körperbewegungen zum Ausdruck eines erleuchteten Geistes werden. Alle Aktivitäten drücken das Erwachen aus. Tanz ist auch Ausdruck innerer Ekstase. Die Dakini hat ihr rechtes Bein angehoben und ihr linkes Bein gestreckt. Das erhobene rechte Bein symbolisiert die absolute Wahrheit. Das verlängerte linke Bein ruht auf dem Boden und symbolisiert die relative Wahrheit, die Wahrheit über das Sein in der Welt, die konventionelle Wahrheit. Sie ist auch nackt, also was bedeutet das? Sie symbolisiert nacktes Bewusstsein - die schmucklose Wahrheit, frei von Täuschung. Und sie steht auf einer Leiche, was symbolisiert, dass sie die Selbsthaftung überwunden hat; Die Leiche repräsentiert das Ego. Sie hat ihr eigenes Ego überwunden.
Die Dakini trägt auch Knochenschmuck, der aus den Knochen des Beines gewonnen und in Ornamente geschnitzt wurde: Sie trägt Fußkettchen, einen Gürtel wie eine Schürze um die Taille, Halsketten, Armbänder und Armbänder. Jedes von diesen hat verschiedene Bedeutungen, aber die wesentliche Bedeutung aller Knochenornamente besteht darin, uns an Entsagung und Vergänglichkeit zu erinnern. Sie geht über die Konvention hinaus; Todesangst ist zu einem Schmuckstück geworden. Wir denken an Juwelen als Gold oder Silber oder etwas Hübsches, aber sie hat das, was als abstoßend gilt, genommen und daraus ein Ornament gemacht. Dies ist die Umwandlung der behinderten Muster in Weisheit, indem wir das, was wir fürchten, als Ornament ausdrücken.
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Die Dakinis neigen dazu, uns durch Blockaden zu drängen. Sie treten in herausfordernden, entscheidenden Momenten auf, in denen wir in unserem Leben möglicherweise behindert werden. Vielleicht wissen wir nicht, was wir als nächstes tun sollen, und wir befinden uns im Übergang. Vielleicht ist ein Hindernis aufgetreten und wir können nicht herausfinden, wie wir uns fortbewegen oder durchkommen sollen - dann werden uns die Dakinis führen. Wenn wir irgendwie stecken bleiben, erscheinen die Dakinis und öffnen den Weg, schieben Sie uns durch; Manchmal muss die Energie kraftvoll sein, und dann erscheint die zornige Manifestation eines Dakini. Ein weiterer wichtiger Aspekt der weiblichen Energie der Dakini ist, wie sie Vorstellungen von rein und unrein, sauber und unrein durchschneiden, was Sie tun sollten und was nicht; Sie brechen die Hülle dieser konventionellen Strukturen in eine Umarmung allen Lebens auf, in der jede Erfahrung als heilig angesehen wird.
Als ich den tibetischen Buddhismus tiefer praktizierte, wurde mir klar, dass die Dakinis die nicht domestizierten weiblichen Energien sind - spirituell und erotisch, ekstatisch und weise, spielerisch und tiefgreifend, wild und friedlich -, die außerhalb des Verständnisses des konzeptuellen Geistes liegen. Es gibt einen Ort, an dem unser ganzes weibliches Wesen in all seinen Erscheinungsformen präsent sein kann.
Über den Autor
Lama Tsultrim Allione ist der Gründer und ansässige Lehrer von Tara Mandala, einem Retreat-Zentrum außerhalb von Pagosa Springs, Colorado. Sie ist die meistverkaufte Autorin von Women of Wisdom und Feeding Your Demons. In Tibet als Reinkarnation einer bekannten tibetischen Yogini aus dem 11. Jahrhundert anerkannt, ist sie heute eine der wenigen weiblichen Lamas der Welt. Erfahren Sie mehr unter taramandala.org.
Auszug aus dem Aufstieg der Weisheit: Reise in das Mandala des ermächtigten Weiblichen von Lama Tsultrim Allione. Enliven Books, Mai 2018. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung.
