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Wenn wir von Konzepten wie Gewaltfreiheit hören, denken wir oft an historische Persönlichkeiten wie Mohandas Gandhi oder Martin Luther King Jr., die angesichts der Unterdrückung Friedensbewegungen führen. In mehreren Artikeln wurde Gandhi als „Vater“ der Gewaltfreiheit falsch bezeichnet, ohne zu wissen, dass er die Rechte und Identität Indiens symbolisch vom britischen Raj zurückeroberte, indem er verkörperte, was seit langem ein wesentlicher Bestandteil der alten indischen spirituellen Lehren war: Ahimsa.
Ahimsa, allgemein als "Gewaltfreiheit" bezeichnet, aber wörtlich aus dem Sanskrit als "Abwesenheit von Verletzungen" übersetzt, ist ein altes Konzept, das aus den Veden stammt - indische spirituelle und philosophische Weisheit, die bereits 1900 v. Chr. Oder vor fast 4.000 Jahren begann. Die Veden, was ungefähr „göttliches Wissen“ bedeutet, galten als autorlos und wurden ursprünglich jahrhundertelang in mündlicher Überlieferung weitergegeben. Vier Veden, aus denen sich die Bhagavad Gita zusammensetzt, wurden schließlich von einem Weisen namens Vyasa in Sanskrit zusammengestellt und niedergeschrieben. Ein anderer Weiser, Patanjali, soll diese vedischen Texte studiert und das entwickelt haben, was wir als Yoga Sutra und die Grundlage der acht Glieder des klassischen Yoga kennen.
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Ahimsa ist Teil des ersten der acht Glieder, die als Yama oder Selbstregulierungspraktiken bekannt sind, um uns davon zu befreien, Opfer unserer eigenen menschlichen Impulse zu werden. Yama-Praktiken werden mit Reinigungstechniken für unseren Geist, Körper und Geist verglichen, die es uns ermöglichen, ein bewussteres, befreiteres Leben zu führen. Ahimsa ist nicht nur ein Yama im Yoga, sondern auch ein Grundprinzip des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus.
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Große Führer wie Gandhi lebten nach der Lehre des Ahimsa Parama Dharma : „Gewaltfreiheit ist unser größter Lebensweg.“ Aber mit unseren heutigen Aufgaben und Jobs können wir Ahimsa nicht als einzige Lebensweise leben. Stattdessen gibt es Möglichkeiten, wie wir Tag für Tag leben können, um die Vorteile von Ahimsa in der Praxis zu sehen.
Zeugen von Schaden
Das Wort „Übung“ impliziert etwas, das Arbeit, Zeit und Verfeinerung erfordert. Ahimsa als eine Praxis, andere nicht zu verletzen, mag theoretisch einfach erscheinen: Natürlich sollte ich keinen Wutanfall bekommen, wenn ich mich nicht durchsetzen kann. Natürlich sollte ich niemanden schikanieren, der sich im Laden vor ihn stellt. Natürlich sollte ich nicht lügen. Wir erkennen auch an, dass es oft viel schwieriger ist, diese Theorie in die Praxis umzusetzen - und aufrechtzuerhalten.
Als ich kürzlich in einem Café in New York City schrieb, kamen drei Frauen herein und setzten sich neben meinen Tisch auf eine scheinbare Arbeitspause. Sie lachten, als sie Kommentare zum Wetter austauschten und über ihre Jobs und bevorstehende Reisen sprachen. Bald sagte eine der Frauen, sie müsse zu einer Besprechung und ging zurück ins Büro, während die anderen beiden zurückblieben und alle winkten und lächelten. Als sie jedoch außer Sicht war, sprachen die beiden verbleibenden Frauen schlecht über die Person, die gerade gegangen war. In wenigen Minuten ging es von ein paar geflüsterten Kommentaren zu einem Lachen über Kritik zwischen zwei Schlucken Kaffee. Was sie nicht bemerkten, war, dass die Frau ihr Handy zurückgelassen hatte und zurück in das Café gelaufen war, um den letzten Stoß zu hören. Der Schmerz von schädlichen Worten, die durch jedes ihrer Gesichter, Gedanken, erröteten,und Körper waren fühlbar. Schon als Beobachter habe ich es gespürt.
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Verletzungen zuzufügen bedeutet nicht nur, anderen Menschen körperlichen Schaden zuzufügen. Wörter, Töne, Verhaltensweisen und sogar unsere Gedanken können sich in Waffen verwandeln, wenn sie destruktiv verwendet werden. In den Veden sind die Arten, Schaden zu verursachen, Kajaka („der Hand“ oder körperliche Handlungen), Vācaka („Ausdruck“ oder Worte) und Manasika („des Geistes“ oder der Gedanken).
Technisch gesehen wurde im Café niemand körperlich verletzt, aber die Verletzung durch einen Ausdruck von Worten - vācaka - führte zu etwas, das sich wie körperlicher Schmerz anfühlte. Die geröteten Wangen der Frauen sahen fast wie ein körperlicher Schlag oder eine Krankheit aus, und die Übelkeit in meinem Magen ließ mich fühlen, als wäre ich von einem Schlag aufgewickelt worden - Kajaka. Anhand der Blicke in ihren Augen war es offensichtlich, dass schmerzhafte Gedanken durch ihre Gedanken flossen - Manasika.
Obwohl wir physische, wortbasierte oder gedankenbasierte Schadensformen als getrennt betrachten können, sollten wir verstehen, dass alle untrennbar miteinander verbunden sind. Und wir können sehen, dass der Vorfall im Café anscheinend zwischen Schmerzverursachern und Schmerzempfängern aufgeteilt war, aber es waren alle, die gelitten haben - sowohl im Moment als auch darüber hinaus.
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Es ist leicht anzunehmen, dass der Moment des Schmerzes passiert ist, weil die Person, die heimlich verspottet wurde, ins Café zurückgekehrt ist. Wenn sie nicht zurückgekommen wäre, hätte sie es nicht herausgefunden, und es wäre kein Schaden angerichtet worden. Aber wenn wir uns die Zeit nehmen, tief und achtsam in die Erfahrung zu schauen, werden wir verstehen, dass wir, wenn wir anderen Schmerz zufügen, uns selbst leiden, ob bewusst oder nicht, und einen Kreislauf von Verletzungen fortsetzen. Wenn wir unser Leben leben, indem wir lächeln und eins sagen, nur um uns umzudrehen und das Gegenteil zu sagen oder zu tun, stellen wir uns wahrscheinlich auch eine Welt vor, in der andere uns dies antun. Dies trägt zu anhaltenden Unsicherheiten und einer Abwehrbereitschaft in Beziehungen bei, die sich negativ auf unser Leben und das unserer Lieben auswirken.
Die auf Ahimsa basierenden Praktiken, innezuhalten, nach vorne zu schauen, sich einzufühlen und gut zu wählen, bringen uns einem stressfreien Leben näher. Wenn wir nichts zu verbergen oder zu bereuen haben und als Praxis so leben, leben wir einfacher und freier. Das ist Yoga.
Interpretationen von Ahimsa
Wie Gandhi sagte: „Wenn man in seinen persönlichen Beziehungen zu anderen keine Gewaltfreiheit praktiziert, irrt man sich sehr. Gewaltfreiheit muss wie Wohltätigkeit zu Hause beginnen. “ Unsere Häuser und Interpretationen von Ahimsa sehen vielleicht etwas anders aus. Die Veden ermutigen dazu, unseren eigenen Dharma oder Weg zu ehren, wenn wir Prinzipien wie Ahimsa folgen.
Meine Eltern haben meiner Schwester und mir immer gezeigt, dass wir mit allen Wesen zusammenleben, auch mit kleinen. Käfer kümmern sich um Unkraut und bestäuben unsere Erde. Vögel ernähren sich von Käfern und Fischen. Wir alle tragen zur Gesundheit unseres Planeten bei. Wenn wir Ahimsa zeigen können, indem wir selbst der kleinsten Kreatur gegenüber freundlich sind - beispielsweise wenn wir ein Insekt draußen lassen, anstatt es zu töten -, sehen wir die Welt durch eine viel größere Linse anders. Hier teilen andere Yogapraktiker und Lehrer ihr einzigartiges Verständnis von Ahimsa:
Ahimsa in sich
„Ich glaube und versuche zu lehren, dass Ahimsa an und für sich eine Grundlage im Yoga ist, aber auch ein Grundprinzip der anderen vier Yamas. Zum Beispiel ist die Wahrheit mit dem Yama Satya oder der Wahrhaftigkeit relativ und verkörpert Ahimsa: Sei ehrlich, aber nicht, wenn es unnötigen Schmerz oder Schaden verursacht. Fragen Sie sich: "Will ich um jeden Preis meine Wahrheit sagen, oder sollte ich in dem Moment aufhören, in dem ich möglicherweise Schaden anrichte?" Eine andere Art, wie Ahimsa in der Yoga-Community praktiziert wird, besteht darin, vegan oder vegetarisch zu werden. Während eine überwiegend vegetarische Ernährung gut ist, funktioniert es nicht für jeden Einzelnen, vollständig fleisch- und milchfrei zu sein. Eine bessere Option besteht darin, den Menschen beizubringen, zu erkennen, was für ihren Körper und ihre Gesundheit am besten ist. Und ... schäme die Leute nicht für ihre Entscheidungen. “-Sangeeta Vallabhan, eine Yogalehrerin in New York City
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Ahimsa innerhalb der Gemeinschaft
„Ebenso sind wir alle Mitschöpfer in einer Lerngemeinschaft. Ich habe gelernt, ein gandhianisches Modell des gewaltfreien Klassenmanagements zu praktizieren, das sich auf Gleichheit und gegenseitigen Respekt konzentriert. Jede Gruppe von Lernenden erstellt eine Liste von Erwartungen, die wir aneinander haben, und wir betonen, dass der Lehrer einer von allen in dieser Gemeinschaft ist. Die Schüler fordern Dinge wie "Lehrer und Schüler sollten fair sein und keine Favoriten haben". Wir alle befolgen diese Richtlinien und beraten uns bei Bedarf gegenseitig. “ - Susanna Barkataki, Gründerin von Ignite Yoga
Ahimsa in der kollektiven Menschheit
" Primum non nocere oder 'Erstens keinen Schaden anrichten.' Ich bin in einer Wissenschaftlerfamilie aufgewachsen. Meine Mutter ist Pflanzenpathologin und Pharmakologin, und ich habe einen älteren Bruder, dessen Ernüchterung gegenüber der US-Gesundheitsbranche ihn dazu veranlasste, seinen Doktor und seine Doktorarbeit an neue Grenzen und Start-ups in der Bay Area zu bringen. Vielleicht aufgrund dieser beiden wurde meine Beziehung zu Ahimsa von Bioethik, medizinischer Ethik und dem geprägt, was heute allgemein als Nachhaltigkeit und öffentliche Gesundheit bekannt ist. Ich fühle mich zum Beispiel unwohl, wenn ich ein Yoga-Studio besuche, das exorbitant überteuerte Beute verkauft, nicht nur, weil es albern ist zu glauben, man brauche schicke Hosen, um Demut und Selbstbewusstsein zu üben, sondern auch, weil Studien gezeigt haben, dass die Sportindustrie unsere Ozeane verschmutzt. Wenn das Beste für Sie istDies führt zu einer Belastung für die Umwelt und das Wohlergehen eines anderen. Was Sie aufrechterhalten, ist eine Kultur des Schadens, selbst wenn sie Ihnen mit der Wohlfühlrhetorik der „Selbstpflege“ verkauft wird. “- Rumya S. Putcha, PhD, Assistenzprofessorin für Frauen- und Geschlechterforschung an der University of Georgia
Wenn wir Ahimsa in Aktion sehen, bleiben wir in positiver Verbindung mit uns selbst und der Welt. Ich sehe Ahimsa in einer Nachricht über einen achtjährigen Jungen, der einem anderen achtjährigen Jungen mit Autismus hilft, sich am ersten Schultag besser zu fühlen. Ich sehe es, wenn mein Nachbar seiner Frau mit Liebe durch Krankheit hilft oder wenn ich erfahre, dass ein Freund an Stränden Plastikreinigungen organisiert. Es ist da, wenn ich eine nahrhafte Mahlzeit wähle, um meinen Körper inmitten eines anstrengenden Arbeitstages zu bedienen. Ahimsa ist in jedem unserer einzigartigen Leben präsent und für alle relevant. Die Sensibilisierung als Praxis ist der Schlüssel zu ihrer Fortsetzung und Erweiterung. Was verstehen Sie von Ahimsa und wo sehen Sie die positiven Auswirkungen auf Ihr Leben, Ihre Gemeinschaft und Ihre Welt?
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Über den Autor
Rina Deshpande ist Lehrerin, Autorin und Forscherin für Yoga und Achtsamkeitspraktiken. Folgen Sie ihr auf @rinathepoet und erfahren Sie mehr unter rinadeshpande.com.
